Ukratko o osnovama društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve. Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve (kratak analitički pregled). Zločin i kazna u kršćanskom shvaćanju

Ministarstvo unutrašnjih poslova Ruske Federacije

Univerzitet u Moskvi

Katedra za istoriju države i prava

na temu: “Društveni koncept Ruske pravoslavne crkve”

Uvod

Istorija Ruske pravoslavne crkve

Socijalni koncept Ruske pravoslavne crkve

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Relevantnost teme istraživanja. Na Arhijerejskom saboru održanom 2000. „Osnove moderne društveni koncept Ruska pravoslavna crkva". Ovo je prvi službeni crkveni dokument koji predstavlja konceptualni pristup Crkve širokom spektru problema u društvu, što nam omogućava da govorimo o rađanju pravoslavnog društvenog koncepta. Ovaj koncept, kako sami teolozi priznaju, nastao je kao autoritativan praktični vodič za sveštenstvo i laike, i da sekularnom društvu objasni stav Crkve o gorućim problemima našeg vremena.

Ovako kasno pojavljivanje kodificiranog socijalnog učenja pravoslavlja, za razliku od, na primjer, zapadnih ogranaka kršćanstva, može se objasniti s više razloga. Prvo, specifičnosti pravoslavlja, koje, po rečima Sergija Bulgakova, „ima nesvetskije lice“. To je dijelom odredilo činjenicu da pravoslavni mislioci ne stavljaju oštar naglasak na društveno, fokusirajući se na sotiriološka pitanja. Drugo, pod uticajem istorijskih okolnosti, Ruska pravoslavna crkva je bila zavisna od države. U početku je bio sastavni dio autokratskog monarhijskog sistema, a zatim je postao podređen sovjetskoj vlasti. I stoga je bila primorana da bude lojalna državna vlast. Tek krajem 20. stoljeća Crkva se zapravo, a ne deklarativno, našla odvojena od države i stekla je pravo da društveno-politička zbivanja procjenjuje sa „pozicije duhovnosti i morala“.

Ali nemoguće je reći da pravoslavlje nije uopšte dostiglo društveni nivo sve do kraja 20. veka. Kao određenu fazu u evoluciji socijalnog učenja Crkve potrebno je razmotriti koncept „komunističkog kršćanstva“, koji je nastao na tragu modernizma. Međutim, u „Osnovama društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, usvojenim 2000. godine, akcenat je stavljen ne toliko na pitanja društvenog napretka i pravde, koliko u prethodnoj fazi, koliko na probleme uspostavljanja duhovnog i moralne vrijednosti kršćanstva u društvu. S ovih pozicija, čini se da je potrebno dati analizu i doktrine „komunističkog kršćanstva“ i „Osnova društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“.

Objektivno ispitivanje evolucije društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve u drugoj polovini 20. vijeka uključuje okretanje njegovom porijeklu. Takav pristup nam omogućava da bolje sagledamo stvarne istorijske uslove koji su u velikoj meri odredili prirodu promena u crkvenom učenju.

Nakon raspada SSSR-a, naše društvo se suočilo s problemom gubitka kulturnih vrijednosti - započela je era „sociokulturne transformacije“ ruskog društva. Ovaj proces je na mnogo načina bio kompliciran zbog masovnog prodora informacija Zapada, napada na osnovne vrijednosti Rusa, uključujući i podršku misionarskim aktivnostima brojnih netradicionalnih, pa čak i destruktivnih, vjerskih pokreta. Pojava osjećaja otuđenosti, depresije i duhovne praznine utjecala je ne samo na kulturnu i moralnu, već i na fizički nivo samopercepcija pojedinca. U sadašnjoj fazi razvoja naše zemlje, ulogu Ruske pravoslavne crkve kao čuvara duhovnih principa teško je precijeniti, budući da je rusko pravoslavlje imalo ogroman uticaj na razvoj ruske državnosti, nacionalnog identiteta, kulture i sudbina same Rusije uvek je zavisila od duhovnog i moralnog stanja ljudi.

Relevantnost ove studije objašnjava se činjenicom da je politička i ideološka transformacija ruskog društva omogućila Ruskoj pravoslavnoj crkvi da napusti periferiju javnog života, religija se ponovo „vratila“ kulturi, usled čega je za deo društva pravoslavlje. postala osnova i lične i društvene identifikacije.

Kraj 20. stoljeća obilježen je oživljavanjem crkvene organizacije i rastom kateheze u društvu. U određenoj mjeri možemo govoriti o „duhovnoj i moralnoj renesansi“ kao temeljnom fenomenu moderne etape ruske istorije. S tim u vezi postavlja se pitanje o mjestu Crkve u postkomunističkom društvu, njenom odnosu prema tržištu i demokratskim reformama u Rusiji. Do sada je društvo zabrinuto zbog problema crkveno-državnih odnosa, pa stoga i pažnja javnosti na zakone koji regulišu položaj religije u Rusiji.

Danas crkveni poglavari pokušavaju da aktivno učestvuju u društvenoj izgradnji za dobrobit društva u cjelini, jer vjeruju da sudbina nova Rusija neodvojivo od sudbine Crkve. Zauzvrat, ruska javnost je u posljednje vrijeme sve više uvjerena da osnova za konsolidaciju zdravih snaga društva ne treba da budu ekonomija i politika, već duhovni i moralni principi ukorijenjeni u nacionalnoj tradiciji. S tim u vezi, vlasti na svim nivoima se sve više okreću vjerskim organizacijama kao partnerima. Intenziviranje položaja Crkve uzrokovano je i potrebom da se odgovori na promjene u društvu (povećan kriminal, različita ispoljavanja nemorala, uništavanje akumuliranog naučnog i kulturnog potencijala i sl.) kako bi se zadovoljili društveni interesi vjernika.

Svrha rada je analiza glavnih faza u razvoju socijalnog učenja Ruske pravoslavne crkve u drugoj polovini 20. stoljeća, naučno-teorijsko proučavanje uzroka i faktora koji su doprinijeli njegovoj evoluciji, te utvrditi kriterije za odnos Crkve prema društvu i vlasti.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

analiziraju oblike i pravce učešća crkvene organizacije u društvenom i političkom životu;

proučavati kriterijume koje predlaže Crkva kada razvija svoj odnos prema društvu i vlasti u sadašnjoj fazi;

odrediti glavne parametre modernog društvenog koncepta pravoslavlja;

1. Istorija Ruske pravoslavne crkve

Godine 988, uz krštenje Rusije, formirane su prve biskupije - u Kijevu Kijevska mitropolija, koja je vladala cijelom Ruskom Crkvom, 990. - Rostovska biskupija, 992. - Novgorodska biskupija. U periodu cijepanja države na apanažne kneževine, svaka od njih nastojala je imati svoju biskupiju, kako ne bi ovisila o drugima ne samo politički, nego i duhovno. Međutim, ukupan broj biskupija nije bio velik – nije prelazio dva desetina, a na početku Nikonove reforme bilo ih je 13 (14). Njihova zavisnost od centralne metropole često je bila uslovna - na primjer, novgorodski nadbiskup, koji je bio jedan od najvažnijih dužnosnika bojarske republike, biran je gotovo nezavisno od Kijeva. Ruska pravoslavna crkva zavisila je od carigradskog patrijarha, njeni poglavari - mitropoliti - postavljani su iz glavnog grada Carstva. Često su to bili Grci koji nisu bili previše zainteresovani za razvoj Ruske Crkve. Podjela crkve započela je osvajanjem dijela ruskih zemalja Kneževina Litvanija, a zatim Kraljevina Litvanija i Poljska.

Kralj Poljske i princ Litvanije bio je zainteresovan za formiranje sopstvene pravoslavne mitropolije, nezavisne od Rusije. Roman je već 1354. godine posvećen za mitropolita Volin-Litvanije, ali to nije zaživjelo i ponovilo se samo jednom. Jačanjem Moskve, kada je ona zapravo postala centar jedinstvene ruske države, javila se potreba za mitropolitom koji je imao svoj tron ​​u Moskvi. Jona, izabran 1433., postao je takav mitropolit. Međutim, nakon njegovog izbora nije uslijedila hirotonija, a u Kijevu su ostala još dva mitropolita. I tek nakon što je Isidor pobjegao, svi su prepoznali Jonu. Posvećen je za mitropolita 15. decembra 1448. godine, ali nije postavljen iz Carigrada.

Time je Ruska crkva zapravo stekla nezavisnost - autokefalnost. Kasnije je Carigrad priznao autokefalnost. Međutim, katolička poljsko-litvanska zajednica bila je zainteresirana da pravoslavlje podredi papi. Na Zapadu su počeli pokušaji da se ruska crkva transformiše u unijatsku. Ovi pokušaji su uspješno okončani 25. decembra 1595. godine potpisivanjem Brestske unije, po kojoj su crkveni jerarsi, zadržavajući pravoslavne obrede, prihvatili primat pape i dogme Katoličke crkve. Uniju je prihvatio kijevski mitropolit Mihailo (Ragoza) i još pet eparhija - Lucka, Helmska, Brest-Vladimirska, Pinska, Polocka, zatim Pšemisl, Smolenska (1626) i Lavovska (1700).

Paralelno sa usvajanjem unije od strane arhijereja i virtualnim uništenjem pravoslavne jerarhije, unija je nasilno nametnuta u pojedinim parohijama. Međutim, nisu svi prihvatili uniju, a pravoslavlje je neko vrijeme postojalo kao ilegalna zajednica zasebnih parohija, neujedinjenih hijerarhijski. Godine 1622. kralj Poljsko-litvanske zajednice, da bi smirio stalne vjerske pobune i tenzije u Ukrajini i Bjelorusiji, odlučio je obnoviti pravoslavnu Kijevsku mitropoliju. Godine 1622, prvi put nakon 27 godina, u Kijevu se pojavio mitropolit, imenovan iz Carigrada. Kijevski mitropoliti su do 1685. bili egzarhi carigradskog trona. Međutim, unijati nisu prestali sa svojim djelovanjem, a pod posljednja dva mitropolita, pravoslavna crkva je bila u velikom neredu u odnosu na unijate. Konačno, 1685. godine, raskol u Ruskoj crkvi je prevaziđen - Kijevska mitropolija je postala eparhija Ruske pravoslavne crkve.

U međuvremenu su se dogodile važne promjene u samoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Godine 1589. Moskovska mitropolija je pretvorena u Patrijaršiju. Patrijarh je postao izuzetno važna ličnost u ruskom društvu. 1652. Nikon je postao patrijarh. Da bi ojačao položaj ruskog pravoslavlja i podigao njegov prestiž, izvršio je liturgijsku reformu (ispravljanje bogoslužbenih knjiga i ikona prema vizantijskim uzorima, prilagođavanje obreda, posebno pisanje Isus umjesto Isusa, uvođenje troje prstasti znak krsta umjesto dvoprstnog, zamjena sedždi sa pojasnim, promjena smjera kretanja bogosluženja (soljenje), prijem šestokrakog krsta uz osmokraki, uvođenje redovnog crkvene propovedi).

Kao rezultat reforme došlo je do raskola u Crkvi, dio stanovništva i sveštenstva nije želio prihvatiti promjene. Sabor 1666-1667 anatemisao je sve protivnike reforme, konačno učvrstivši raskol. Pokret starovjeraca u nastajanju odmah se podijelio na mnoge pokrete, često potpuno različite jedni od drugih. Starovjerci su se bunili i zbog načina na koji su reforme sprovedene - nije ih usvojio sabor, već samo patrijarh. Novi zaokret u istoriji crkve dogodio se 1721. Petar I, nezadovoljan postojanjem moćne crkvene ličnosti, vrlo autoritativne u društvu - patrijarha - uništio je ovu poziciju. Isprva, nakon Adrijanove smrti, 1700. godine nije biran novi patrijarh, već locum tenens, a 1721. godine službeno je ukinuta sama patrijaršija i formirano kolegijalno tijelo za upravljanje crkvom - Sinod na čelu sa poglavarom. tužioca, koji nije pripadao crkvena hijerarhija, koji je bio običan kraljevski službenik.

Sinodalna uprava je postojala do 1917. godine, kada je poslije oktobarska revolucija Patrijaršija je obnovljena na lokalnom saboru. Za patrijarha je izabran Tihon (Belavin). On je anatemisao sovjetsku vlast. Počeo je brutalni progon Crkve, koji se nastavio tokom čitavog perioda sovjetske vlasti. Istovremeno, novi raskol je potresao crkvu. Prvo se od nje odvojila Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva, nastala na teritoriji Ukrajinske Republike. Međutim, ubrzo je uništen i ostao samo među ukrajinskim emigrantima. U crkvi se pojavio i opozicioni pokret, nazvan renovacionizam. Početak pokreta datira iz maja 1922. godine, zalagao se za približavanje crkve sovjetskom režimu. U periodu svog najvećeg uspona uživao je podršku skoro polovine vladajućih episkopa (37 od 73, a skoro svi pravoslavni episkopi su bili u zatvoru). Od samog početka bila je heterogena i različite crkve koje su formirali obnovitelji nikada se nisu ujedinile. U određenom trenutku renovacionizam je uspio crkvu približiti smrti – u nekim provincijama nije preostala ni jedna crkva ni svećenik, ali su ubrzo počeli nestajati (kada su prestali biti korisni vlastima) i vraćali se u Ruska pravoslavna crkva. Godine 1946. nestale su njene posljednje epidemije. Nakon Tihonove smrti 1924. i do 1943. godine, Ruska pravoslavna crkva ponovo nije imala vladajućeg patrijarha. 30-ih godina, grupe, sekte i crkve odvojile su se od Ruske pravoslavne crkve, koja je priznala sovjetsku vlast, a nije priznala novu vlast, smatrajući je „moći Antihrista“, a Crkvu „sluškinjom Antihrista“. ” Neke od ovih grupa i dalje postoje u malom broju.

Snažan procvat crkve koji je pratio uvođenje perestrojke i glasnosti u SSSR-u zasjenila su dva događaja - 1990. godine obnovljena je Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i time je stavljen kraj jedinstvu pravoslavlja u Ukrajini. Godine 1991. formirana je autonomna Ukrajinska pravoslavna crkva, a 1993. njen mitropolit Filaret je prešao u ruke autokefalistima. Međutim, to nije moglo uništiti Rusku pravoslavnu crkvu u Ukrajini, a ona je do danas najveća denominacija u zemlji. Drugi je odvajanje estonske biskupije i njeno pripajanje Carigradskoj patrijaršiji. Ali, uprkos pojedinačnim epizodama, danas se dešava preporod pravoslavlja, jasno za sve. Broj crkava i parohija raste širom Rusije i susjednih zemalja. Raste i društveni uticaj crkve.

Socijalni koncept Ruske pravoslavne crkve

U avgustu 2000. god Biskupski sabor Ruska pravoslavna crkva, posvećena 2000-godišnjici Rođenja Hristovog, koja, prema rečima Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija II, „ima poseban značaj, jer je pozvana da ocrta puteve kojima će ići u 21. veku .” Sabor je obilježeno usvajanjem „Osnova društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ – prvog zvaničnog programskog dokumenta ove vrste u istoriji Ruske pravoslavne crkve, osmišljenog da služi kao vodič ne samo crkvenim institucijama. u njihovim odnosima sa državnim organima, raznim sekularnim udruženjima i organizacijama, ali i za pojedine članove Crkve.

U 16 odjeljaka “Osnove” predstavljen je stav Crkve prema različitim aktualnim problemima modernog društva. Razmatraju se problemi međunacionalnih odnosa i patriotizma, ocrtavaju se granice lojalnosti Crkve prema državi i preciziraju uslovi pod kojima Crkva odbija da se pokori državi. Naveden je odnos Crkve prema principu slobode savesti, a navedene su oblasti delovanja u kojima sveštenstvo i kanonske crkvene strukture ne mogu da sarađuju sa državom. Razvija se tema odnosa moralnih normi i zakona. Utemeljen je stav Crkve u odnosu na probleme vlasti, a naglašen je poziv na saradnju ljudi različitih političkih stavova. Dopuštajući prisustvo različitih političkih uvjerenja među sveštenstvom i laicima, Crkva ne odbija javno iskazati određeni stav o društveno značajnim pitanjima.

Ispituju se moralni aspekti radne aktivnosti i distribucije proizvoda rada i izlaže se pogled na istorijski uspostavljene oblike svojine uz priznavanje prava na nju i osudu grešnih pojava koje su moguće pod svakim od ovih oblika. Analizira se koncept pravednog rata i pojašnjava se potreba Crkve da „brine o vojsci, vaspitavajući je u duhu vjernosti visokim moralnim idealima“. Ukazano je na duhovno porijeklo zločina, prikazani su temelji djelovanja Crkve na sprječavanju zločina i definiran odnos Crkve prema instituciji smrtne kazne. Posebna pažnja posvećena je vrijednostima kršćanske porodice, njenoj isključivoj ulozi u ličnom razvoju i pitanju osnova raskida crkvenog braka. Objašnjava se odnos Crkve prema pojavama kao što su pornografija, prostitucija i uvođenje programa „seksualnog vaspitanja“ u škole. Razmatraju se pitanja vezana za demografsku krizu u zemlji, proglašava se saradnja sa državom u zdravstvu, nedopustiva je upotreba okultnih i psihoterapijskih pristupa zasnovanih na suzbijanju ličnosti pacijenta, raspravlja se o problemima vezanim za alkoholizam i narkomanije. Istaknut je stav prema abortusu, novim reproduktivnim tehnologijama, kloniranju, homoseksualnim vezama i operacijama promjene spola. Otkriva se pravoslavno gledište o modernoj ekološkoj krizi.

Ocrtavaju se moralna ograničenja naučnog, kulturnog i tehnološkog djelovanja, iznosi se odnos Crkve prema svjetovnom obrazovanju, nametanje antihrišćanskih ideja učenicima, potreba izvođenja nastave iz kršćanske doktrine u sekularnim školama, te stav Crkve o moralnoj neodgovornosti mnogih medija. Sveobuhvatno se ispituje proces globalizacije, koji predstavlja prijetnju duhovnoj i kulturnoj ekspanziji i totalnom ujedinjenju. Govori o potrebi svjetskog poretka na bazi jednakosti ljudi pred Bogom, koji bi isključio potiskivanje njihove volje od strane centara političkog, ekonomskog i informativnog utjecaja.

S obzirom na to da pravoslavnu vjeru ispovijeda ogromna većina stanovništva Rusije, a Crkva je institucija koja uživa najveće povjerenje, treba očekivati ​​da će odluke Arhijerejskog sabora biti važne za razvoj ruskog društva.

Na okruglom stolu posvećenom diskusiji o „Osnovama društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ učestvovali su istaknuti naučnici. Sastankom je predsjedavao glavni i odgovorni urednik časopisa " Sociološka istraživanja", dopisni član RAS Zh.T. Toshchenko i sekretar Istorijsko-pravne komisije Ruske pravoslavne crkve, glavni urednik časopisa "Historical Bulletin" jeromonah Mitrofan. Ispod su fragmenti govora koji odražavaju najviše važni aspekti problem o kome se raspravlja.

Toščenko Ž.T.: Predlažem da razgovaramo danas sledeća pitanja u vezi sa tumačenjem ovog najvažnijeg dokumenta: 1) interakcija između Crkve i države, mera i predmet te interakcije; 2) interakcija Crkve sa raznim javnim institucijama i pokretima; 3) interakcija Crkve sa drugim vjerama.

Jeromonah Mitrofan: Na kraju dvadesetog veka Ruska pravoslavna crkva kao jedan od svojih zadataka vidi blisku saradnju verske i svetovne nauke u ime rešavanja brojnih gorućih problema našeg društva. S tim ciljem, Crkva je spremna da pod svoje okrilje preuzme nove naučne pravce i razvoj. Istorijsko-pravna komisija Ruske pravoslavne crkve planira da održi okrugli sto o odnosu države i Crkve uz učešće predstavnika svjetovne i crkvene nauke.

Treba napomenuti da su „Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ poseban dokument u životu Crkve, koji nam omogućava da predvidimo nove horizonte u odnosu Crkve i države.

N. Balašov (protojerej, službenik Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije): Istorija pojave „Osnova društvenog koncepta“ započela je Arhijerejskim Saborom Ruske Pravoslavne Crkve 1994. godine, kada je postalo je jasno da se više nije moguće ograničiti na situacionu reakciju na javna dešavanja. Procese sekularizacije danas karakterišu novi kvaliteti. Na primjer, globalizacija je izazov za Crkvu i odgovor na nju ne bi trebao biti oportunistički. Konačni dokument pojavio se 6 godina kasnije.

Ne mogu se sva pitanja obuhvaćena konceptom smatrati društvenim, na primjer, bioetika. Međutim, ovi aspekti crkvenog života upućeni su društvu.

O rubrici „Crkva i nacija“ pokrenula se rasprava u komisiji koja je pripremala društveni koncept: unutar Crkve postoje različita gledišta o nacionalni problemi. Za neke je pravoslavna vjera atribut ruske nacionalne svijesti, za druge je pravoslavlje ideološke prirode i nije ograničeno na odnose s Bogom.

Vodile su se i burne rasprave o rubrici „Crkva i država“. Ima ljudi koji veruju da je monarhija dogma pravoslavne vere. Drugi smatraju da ideja simfonije Crkve i kraljevske moći nema nikakve veze sa modernim sekulariziranim svijetom. Treba reći o granicama lojalnosti između države i Crkve. Naravno, čak i nesavršeni zakoni su bolji od bezakonja. Ali ipak, lojalnost ima jasnu granicu kada se država nema pravo miješati u poslove Crkve. Ne zaboravimo da su ruski novomučenici svojim životima platili ovu granicu.

Unutar pravoslavne crkve postoje različite ideje o odnosu Crkve i države. Crkva je zajednica, prije svega, zajedničke vjere ljudi koji često imaju različite poglede. Stoga svaki vjernik treba da potvrdi svoj stav crkvena tradicija i Reč Božija, Sveto pismo. Osim toga, mnogi svećenici počeli su govoriti stvari koje su bile u suprotnosti sa stavom Crkve. Sada, s pojavom koncepta, Crkva može reći da su izjave ovog ili onog svećenika pogrešne. Ako se pridržava crkvene discipline, mora se pridržavati ove doktrine Crkve.

N. Balašov: Ruska pravoslavna društvena misao uticala je na modernu viziju Crkve o društvenim pitanjima. Ali izvori u radu na konceptu bili su Sveto pismo, patristička djela i dokumenti sabora. Pomesni sabor 1918. godine, na kome su učestvovali poznati ruski mislioci, bio je od velikog značaja.

U društvenoj praksi katoličke zemlje može se naći mnogo referenci na dokumente crkvenog vodstva. Ali situacija koju trebamo shvatiti bitno se razlikuje od one koja se razvila u katoličkom svijetu. A specifičnosti našeg društvenog koncepta određene su specifičnostima ruske sociokulturne situacije. Pravoslavnu crkvu ne karakteriše podjela na crkvu koja uči i crkvu koja uči. Omogućava više slobode za različita mišljenja. Istorijske tradicije pravoslavne i katoličke crkve su različite. Katolici su tradicionalno razmišljali o svom odnosu s državom u različitim kategorijama od pravoslavnih kršćana.

Socijalni koncept Ruske pravoslavne crkve kao sistema moralnih izazova društvu

Između tradicionalnog društva i modernog društva kao sistema društveni poredak prolazi nevidljiva linija: ako se tradicionalnim društvom upravljalo na osnovu moralnog zakona, onda je moderno društvo vođeno pravnim pravom. Dominacija morala i zakona prilično oštro odvaja jedan tip društva od drugog. Danas je moral prešao u privatnu sferu. Ona usmjerava pojedince pri rješavanju vlastitih problema, ali praktično ne vodi društvo kada rješava društveno značajne probleme. Moralni sud je važan javno mnjenje, ali ne i za javnu upravu. Znači li to da su moral i moral izgubili svoj društveni smisao i pretvorili se u marginalni element javnih glasina i tračeva?

To nije tako, jer sfera prava ne može polagati pravo na univerzalni društveni značaj i ne može služiti kao zamjena za moral, makar samo zato što pretpostavlja moralni sud kao ideološku smjernicu, strateški pokazatelj. Na terenu pod kontrolom vlade zakon prije služi kao tehnički režim koji omogućava reguliranje sukoba, uspostavljanje životnih pravila, ali ne i prosuđivanje ispravnosti i istine. Sukob između zakona i morala društveni mehanizmi- duboko je shvaćen u ruskoj teološkoj literaturi; dovoljno je reći da je prvi ruski bogoslovski tekst - "O zakonu i blagodati" mitropolita Ilariona - bio posvećen upravo ovom problemu. Na prelazu iz 19. u 20. vek, ovo pitanje je dobilo duboku refleksiju u knjizi mitropolita (kasnije patrijarha) Stargorodskog Sergija „Pravoslavno učenje o spasenju“.

Ali danas je ovo pitanje relevantnije nego prije. U nastojanju da pređe na čisto pravni sistem, društvo rizikuje da izgubi duboke moralne smjernice i sklizne u potpunu moralnu naivnost i neznanje. O tome svjedoče mnoge specifično moderne rasprave, na primjer, o eutanaziji ili bioetici. Ona pitanja o kojima moralni sud nije historijski formiran i koja su izvan nadležnosti pojedinca prijete da visi u etički neutralnom okruženju, u kojem dominira razmjer tehnokratskih i naučnih rješenja, duboko stranih ljudskoj kulturi.

Crkva mora ostati riznica dometa moralnog suda, ne samo u odnosu na individualni moral, već i na javni, društveni moral. Ova oblast je srazmerna predmetu društvene etike, koja omogućava, na osnovu moralnih osnova, da se sudi o društvenim pitanjima, uključujući pravna pitanja. Problem sa formiranjem društvene etike je u tome što se ona, za razliku od prava, izuzetno teško institucionalizuje, nađe svog glasnogovornika i javnog predstavnika. Zajedno, predstavnik društvene etike je civilno društvo u svoj raznolikosti njegovih manifestacija. Ali crkva je pozvana da služi kao najglasniji i najautoritativniji glas javne etike.

Crkva je oduvijek bila čuvar i nosilac tradicije i moralnih standarda u društvu. I ništa se u ovom pozivu i zadatku nije promijenilo tokom vremena. Odnos društva prema moralnom sudu crkve može se promijeniti, kao što se dogodilo u boljševičkoj Rusiji, koja je u svojoj ideologiji iz temelja napustila univerzalno važeće moralne principe. Stoga je usvajanje „Društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ 2000. godine bilo vraćanje istorijski narušenog prava Ruske crkve na javni format svog delovanja, na autoritet moralne ocene društvenog života savremenog doba. društvo.

Ruska pravoslavna crkva je u svom društvenom konceptu formulisala ono što društvo očekuje od nje: društveno-etičke principe postojanja modernog društva, one zajedničke moralne i prirodnopravne principe, zahvaljujući kojima naš život dobija blagodatnu moralnu ishranu i čini ne skliznuti u haos, sličan eri komunističkog ili nacističkog pomračenja uma.

Ovi principi su zasnovani na principima i značenju Božjeg stvaranja i Proviđenja. Oni omogućavaju konsolidaciju značenja stvaranja i postojanja čovjeka s perspektivom evanđeljskog otkrivenja i stvarnosti našeg savremeni život. Živimo u situaciji brzih društvenih promjena, u kojoj se svaka decenija, a posebno vek, razlikuje od prethodne. Nove tehnologije ukidaju stare, pa čak i novi društveni i pravni poretci postaju nekompatibilni sa starim. Ali ti smisaootvorni principi na kojima se zasniva ljudska egzistencija i koji su pohranjeni kao u svetoj posudi u Svetoj Pravoslavnoj Crkvi – oni ostaju netaknuta svjetiljka u ovom promjenjivom životu. Ti principi, međutim, žive samo kada su prisutni u svijesti društva, stalno se reflektiraju i raspravljaju, kada zadiru u naš život i usmjeravaju ga. Crkva djeluje kao glasnogovornik i branitelj ovih principa u svojoj društvenoj službi.

Važno je napomenuti da odbrana moralnih načela Crkve ne predstavlja slijepo pridržavanje tradicije. Tradicije su ljudske formacije i čak i ako karakteriziraju harmoničniji društveni poredak, ne mogu se bez rezerve prenijeti u nove društvene kontekste. Snaga društvenog koncepta je u tome što, pozivajući se na izreke Svetih Otaca i jevanđeoske istine kao svjedoke, izražava ocjenu upravo modernih stvarnosti i normi društvenog života. Postojeći u kontekstu globalnog i medijskog društva, crkva postavlja mjeru kretanja duž ovih vektora društvene evolucije, ne poričući ih, već unoseći u taj razvoj procjenu moralnog razuma.

Društveni koncept nije jednom za svagda dat dokument koji vjernici moraju pasivno asimilirati. Naprotiv, njen život je u aktivnom razmišljanju, raspravi i debati. Iako je prvenstveno namijenjen vjernicima, njegov zadatak je da pruži moralno vodstvo cijelom društvu. Pomaganje društvu da shvati značenje društveni razvoj, u koji je introspektivno uključen, ali često ne može gledati izvana. Iako je tekst Koncepta usmjeren na ljude u crkvi, on se obraća članovima crkve istovremeno kao građanima društva u kojem žive i djeluju; on ne diktira društvu direktno, već sugeriše neophodna pravila.

U isto vrijeme, mnogi moralni zahtjevi crkve prema svijetu mogu zvučati radikalno. U suštini, moralno življenje je uvijek izazov konformističkom životu.

Uvijek je teško bazirati svoje postupke na normama orijentiranim na moralni ideal. Rusko društvo, koje je tokom dvadesetog veka bilo dezorijentisano prisustvom tri koordinatna sistema, često je teško da odluči šta je moralno, a šta nemoralno. Crkva pomaže društvu da čuje ono za šta je postalo manje prijemčivo tokom ovog vremena. Crkva u svom društvenom konceptu postavlja sistem moralnih zahtjeva koji su prilično lojalni poretku sekularnog svijeta, ali zahtijevaju poštivanje moralnih standarda i etiku odgovornosti. Uspostavljanje zakona i pravde, očuvanje braka, održavanje građanskog mira, vođenje računa o pravima slabih - ovi zahtjevi mogu izgledati trivijalno, ali moralna pravila su uvijek takva - jednostavna i nedostižna. Rusko društvo je i dalje toliko bolesno da mu ne treba propovednik, već propovednik. Ogromno raslojavanje između društvenih klasa, siromaštvo, birokratizacija i korupcija državnih institucija, slabost civilnih snaga, napuštenost sela, anonimno okruženje gradova, nedostatak javne solidarnosti - sve to zahtijeva ogroman rad na obnovi društva, za koje je veoma važno da predstavi sliku savršenog i harmoničnog svijeta. Društvo očekuje ovu sliku od crkve i treba je. Crkva, anticipirajući pravi i savršeni svijet, može dati svoju projekciju, nastavljajući da daje „Cezaru ono što je ćesarovo, nebesko što je nebesko“.

Zaključak

Tokom prošlog veka, Ruska pravoslavna crkva je prošla kroz 3 faze u svojim odnosima sa državnim organima. Prije Oktobarske revolucije to je bila državna religija, zatim je više od 70 godina postojala u zemlji u kojoj je državni ateizam proklamiran kao zvanična politika. Sada doživljava eru razdvajanja Crkve i države uz poštovanje principa slobode savesti. Promjena društveno-političkih vektora razvoja direktno je uticala na evoluciju pravoslavnog učenja. Jer Crkva kao društvena institucija uvijek stoji u određenom odnosu sa državom i društvom, a taj odnos nije inicijalno zadan, već se mijenja kako dolazi do „političko-ideoloških transformacija”.

U drugoj polovini 20. veka zvanična pravoslavna crkva napušta „teologiju poretka“, koja nije odobravala i ne prihvata društvene promene, i fokusirala se prvenstveno na sotiriološke probleme. Razvijajući hrišćanski stav da služenje Bogu mora pretpostaviti služenje čoveku, savremeno pravoslavlje direktno dostiže društveni nivo. To pokazuje želju teologa da društveno služenje kršćana potkrijepi dogmatskim principima, svrhom i smislom postojanja Crkve u svijetu. Unošenje evanđeoske istine u svijet određuje odlazak Crkve izvan granica čisto hramske, kultne djelatnosti. Ali u isto vrijeme, društvena priroda ruskog pravoslavlja bila je usmjerena samo na sferu duha, a glavni zadatak njegovog djelovanja bio je upravo duhovni preobražaj čovjeka, a zatim i njegova društvena aktivnost.

Evolucija društvenog koncepta povezana je s potragom Crkve za svojim mjestom u promjenjivom sekularnom svijetu. Kako ne bi bilo izostavljeno iz aktuelnih dešavanja i zadržalo uticaj na vernike, crkveno socijalno učenje treba, koliko je to moguće, odgovarati duhu modernosti; u tom smislu, temeljni dogmatski principi ostaju nepromijenjeni, a društveni aspekt se transformira.

To se 60-ih godina povezivalo s procesom modernizacije, koji je podrazumijevao, prije svega, reviziju učenja pojedinca i njegovog odnosa sa društvom, što je zauzvrat u društvenim pogledima pravoslavlja u prvi plan iznijelo pravce tzv. “teologija revolucije”, “teologija pomirenja”, “teologija oslobođenja”, au etičkom učenju – kategorije “socijalna pravda”, “način života”, “kvalitet života”. Sada, na prijelazu stoljeća, predstavnici ruskog pravoslavlja svoju pažnju usmjeravaju na druga pitanja: pitanja kulture, nacionalnog identiteta, odgoja i obrazovanja, duhovnog zdravlja pojedinca i društva. Ipak, crkveni poglavari ne samo da nisu napustili ideje milosrđa, mirotvorstva, patriotskog služenja, stvaralačkog otkrivanja ljudske ličnosti kroz rad, što je isticalo „komunističko hrišćanstvo“, već su ih u modernom društvenom konceptu nastavili razvijati i produbljivati. .

Specifičnost crkvene društvene misli je filozofsko, etičko opravdanje i obavezna ideološka argumentacija. Najviše vrijednosti, moralne norme, suština ličnosti na različitim stadijumima razvoja socijalnog učenja u pravoslavlju se ne smatraju derivatima društvenih odnosa, oni su determinisani transcendentalnim faktorima. Odnosno, u ideologiji pravoslavne crkve svi društveni problemi prelamaju se kroz religioznu i etičku prizmu, a da bi se prevazišla tradicionalna suprotnost između „zemaljskog“ i „nebeskog“ u čoveku, razmatraju se iz eshatološkog perspektiva, a ovozemaljsko postaje sredstvo za implementaciju onostranih stavova.

Osnovom socijalne dijakonije smatra se milosrđe, misionarsko i asketsko služenje, pravoslavno obrazovanje i prosvetiteljstvo, kroz koje Crkva vidi mogućnost uspostavljanja moralnih načela u društvu. Evanđeoski moral bi, prema teolozima, trebao postati osnova društvenog razvoja. I to danas određuje „vertikalizam“ socijalne doktrine Ruske pravoslavne crkve.

Pojava dokumenta „Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ uzrokovana je činjenicom da je, prvo, sveštenstvu i vjernicima bio potreban zajednički stav u dijalogu s vlastima, sekularnim dijelom društva, a kao drugo, pravoslavnim ličnosti nastoje da aktivno utiču na društveno-političku svest. U isto vrijeme, teolozi se pitaju kako osigurati da Crkva ne služi razdvajanju društva i pogoršanju nestabilnosti tranzicijskog perioda, već, naprotiv, pomaže u ponovnom stvaranju održivosti društvenog razvoja uz zadržavanje poštivanja ideološkog izbora ruskih državljana. Sa ovih pozicija crkveni poglavari izjavljuju spremnost da sarađuju sa državnim institucijama i strukturama, te medijima u pružanju duhovne brige za društvo. Danas Crkva priznaje da ne postoje savršeni zakoni, kao što ne postoje idealne države, pa čak ni oblici vladavine u istoriji čovečanstva. Ali u isto vrijeme, vjerski lideri svoj odnos prema državi zasnivaju na principu posvećenja vlasti, zadržavajući pravo da daju moralne ocjene sekularnim vladarima. Izbjegavši ​​potpunu kontrolu države, Crkva stječe uravnoteženu samostalnu poziciju prevazilazeći krajnosti konzervativizma i modernizma, zahvaljujući kojima je krenula putem inovacija, izbjegavajući prijetnju gubitka identiteta. pravoslavna crkva ruska

Veza između države i Crkve ima dva pravca: 1) država može uticati na Crkvu regulisanjem njenog pravnog statusa; 2) (povratne informacije) vjerske vrijednosti i pogledi mogu utjecati političke kulture razvoj društva i zemlje. U uslovima „univerzalne“ vrednosne krize, teško je precijeniti ulogu religije koja stvara kulturu, odnosno pravoslavlja, za ruski narod.

Bibliografija

1. Bessonov M.I. Pravoslavlje danas. - M.: Politizdat, 2011. 301 str.

2. Vasiljeva O.Yu. Ruska pravoslavna crkva 1927-1943 // Pitanja istorije. 2004. - br. 4. - str. 35-46.

Snaga. Osnove odnosa prema vlasti, društvu i državi. - M.: Kazak, 2008. - 80 str.

Veniamin (Novik). Aktuelni problemi ruske pravoslavne svijesti // Pitanja filozofije. 2009. - br. 2. - str. 128-141.

Veniamin (Novik). Pravoslavlje. Hrišćanstvo. Demokratija. Sankt Peterburg, 2009. - 368 str.

Glagolev B.S. Kršćanske organizacije i duhovni život društva. - M.: Znanje, 1999. - 63 str.

Gordienko N.S. Kritika novih tokova u modernom pravoslavlju. - L.: Znanje, 2009. - 32 str.

Gordienko N.S. Moderno rusko pravoslavlje. - L.: Lenizdat, 2007. -302 str.

Grekulov E.F. Crkva, autokratija, narod (2. pol XIX početak XX veka). - M.: Nauka, 2009. - 184 str.

Ipatov A.N. Pravoslavlje i ruska kultura. - M.: Sov. Rusija, 2008. - 128 str.

Kazin A.A. Posljednje kraljevstvo: ruska pravoslavna civilizacija. -SPb.- 2006,- 156 str.

Kryvelev I.A. Ruska pravoslavna crkva u prvoj četvrtini 20. veka. - M.: Znanje, 2008.-64 str.

Kunitsyn I.A. Legalni status vjerska udruženja u Rusiji ( istorijsko iskustvo, karakteristike i trenutni problemi). - M., 2000. -464 str.

Kurochkin P.K. Evolucija modernog ruskog pravoslavlja. - M.: Mysl, 2011. - 270 str.

Leshchinsky A.N. Vrijeme je za nove pristupe. O odnosima sovjetske države i crkve. M.: Znanje, 2004. - 80 str.

Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. - M., 1991. - 288 str.

Makhnach V. Parametri kršćanske politike. - M.: Hodigitria, 2000. -127 str.

Meyendorf I., protojerej. Pravoslavlje i savremeni svet. Minsk: Zraci Sofije, 2005.- 111 str.

Moss V. Pravoslavna crkva na raskršću (1917-1999). - Sankt Peterburg: Aletheia, 2001.-405 str.

Musin A.E. Crkva. Društvo. Snaga. Iskustvo u patološkim istraživanjima. - Petrozavodsk: Krugozor, 2007. - 191 str.

Mcedlov M.B. Društveni koncept pravoslavlja // Slobodna misao. - 2010. - br. 7. - str. 17-30.

Nikolsky N.M. Istorija Ruske Crkve. - Minsk: Bjelorusija, 1990. - 540 str.

Odintsov M.I. Država i crkva (istorija odnosa. 1917-1938). - M.: Znanje, 2008. - 64 s.

Pravoslavlje u Rusiji. M., 1995. - 143 str.

Pravoslavlje i kultura. N. Novgorod: Humanitarni centar Nižnji Novgorod, 2002. - 432 str.

Ruska pravoslavna crkva i pravo: komentar. M.: Izdavačka kuća BEK, 2009. - 464 str.

naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija. Odjeljak web stranice:
Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve. godine 2000.

Ovaj dokument, koji je usvojio Preosvećeni arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve, iznosi osnovne odredbe njegovog učenja o pitanjima crkveno-državnih odnosa i o nizu savremenih društveno značajnih problema. Dokument takođe odražava zvaničnu poziciju Moskovske patrijaršije u sferi odnosa sa državom i sekularnim društvom. Osim toga, utvrđuje niz vodećih principa koje u ovoj oblasti primjenjuju episkopat, sveštenstvo i laici.

Priroda dokumenta određena je njegovom privlačnošću za potrebe punoće Ruske pravoslavne crkve tokom dugog istorijskog perioda na kanonskoj teritoriji Moskovske Patrijaršije i šire. Stoga su njegova glavna tema temeljna teološka i crkveno-socijalna pitanja, kao i oni aspekti života država i društava koji su bili i ostali podjednako relevantni za cjelokupno Crkveno punoće na kraju dvadesetog stoljeća i u bliskoj budućnosti.

________________
Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve pozvani su da služe kao vodič za sinodalne institucije, biskupije, manastire, parohije i druge kanonske crkvene institucije u njihovim odnosima s državnim vlastima, raznim svjetovnim udruženjima i organizacijama i necrkvenim medijima.

Na osnovu ovog dokumenta crkvena hijerarhija usvaja definicije o različitim pitanjima, čija je relevantnost ograničena na okvire pojedinih država ili usko vremensko razdoblje, kao i prilično privatan predmet razmatranja. Dokument je uključen u obrazovni proces u bogoslovskim školama Moskovske Patrijaršije.

Promjenom državnog i javnog života i pojavom novih problema značajnih za Crkvu na ovim prostorima mogu se razvijati i unapređivati ​​temelji njenog društvenog koncepta. Rezultate ovog procesa odobravaju Sveti sinod, pomesni ili arhijerejski sabori.

Budite u toku sa nadolazećim događajima i novostima!

Pridružite se grupi - Dobrinsky Temple

Specijalno izdanje posvećeno godini porodice. maj 2006

Širenje znanja o suštini hrišćanske porodice treba da postane jedno
jedan od najvažnijih misionarskih zadataka Crkve.
Njegova Svetost Patrijarh Moskva
i sve Rus' ALEXIY II

Kraj prošlog stoljeća bio je vrijeme kolosalnih, ponekad tragičnih, istorijskih promjena koje su se dogodile kako u našoj državi, tako i u svijetu u cjelini. Ove promjene postavile su mnoge izazove za Crkvu, a jedan od glavnih je razumijevanje života kršćanina u (često neprijateljskom) sekularnom svijetu oko njega. „Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, koje je odobrio Arhijerejski sabor 2000. godine, iznele su osnovne odredbe crkvenog učenja o pitanjima crkveno-državnih odnosa i nekim savremenim društveno značajnim problemima. Utvrđivanjem niza specifičnih normi i principa, Koncept omogućava članovima Crkve da zauzmu zajednički stav u dijalogu s vlastima i društvom, te doprinosi ujedinjenju naših snaga. Međutim, bilo bi pogrešno shvatiti to kao pokušaj da se u život Crkve uvede apsolutna jednodušnost, te da se svim svećenicima i njihovoj pastvi podijele najdetaljnije upute za sve zamislive i nezamislive situacije. Oduvijek je bilo određenih razlika u mišljenjima u Crkvi i uvijek će ih postojati, ali postoji granica iza koje se neslaganje, koje je prihvatljivo i čak obogaćuje Crkvu, pretvara u iskrivljenje pravoslavnog učenja. Čitav dio Koncepta posvećen je otkrivanju pravoslavnog učenja o porodici. Zove se "Pitanja ličnog, porodičnog i javnog morala". Ispod je tekst ovog odjeljka sa manjim skraćenicama.

Razlika između polova je poseban dar Stvoritelja ljudima koje je stvorio. “I stvori Bog čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvori ga; muško i žensko stvori ih” (Post 1,27). Budući da su podjednako nosioci lika Božjeg i ljudskog dostojanstva, muškarac i žena stvoreni su za cjelovito jedinstvo jedno s drugim u ljubavi: „Zato će čovjek ostaviti oca svoga i majku svoju i priljubiti se sa ženom svojom, i njih dvoje će postati jedno. tijelo” (Post 2) 24). Utjelovljujući prvobitnu volju Gospodnju za stvaranjem, bračna zajednica koju On blagoslovi postaje sredstvo za nastavak i umnožavanje ljudskog roda: „I blagoslovi ih Bog, i reče im Bog: plodite se i množite se, napunite zemlju i pokorite se. to” (Post 1:28). Osobine polova nisu ograničene na razlike u tjelesnoj strukturi. Muškarac i žena predstavljaju dva različita načina postojanja u jednom čovječanstvu. Potrebna im je komunikacija i međusobno nadopunjavanje.

Prema rimskom pravu, koje je činilo osnovu većine građanskih zakonika moderne države, brak je sporazum između dvije strane koje imaju slobodu izbora. Crkva je prihvatila ovu definiciju braka, tumačeći je na osnovu dokaza Svetog pisma.

Za hrišćane brak nije postao samo zakonski ugovor, sredstvo rađanja i zadovoljenja privremenih prirodnih potreba, već, po rečima svetog Jovana Zlatoustog, „sakrament ljubavi“, večno jedinstvo supružnika jedno s drugim u Kriste. Kršćani su u početku brak zaključivali crkvenim blagoslovom i zajedničkim sudjelovanjem u Euharistiji, koja je bila najstariji oblik slavljenja sakramenta vjenčanja.

Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve 28. decembra 1998. sa žaljenjem je konstatovao da „neki ispovednici proglašavaju građanski brak nezakonitim (Građanski brak ovde označava brak koji je registrovan u vladinim agencijama. - Ed.), ili zahtevaju raskid braka između supružnika koji su dugo živjeli zajedno.godine zajedno, ali zbog određenih okolnosti nisu obavili vjenčanje u crkvi... Neki pastiri i duhovni oci ne dozvoljavaju pričešćivanje osobama koje žive u “nevjenčanom” braku, identifikujući takve brak sa bludom.” Definicija koju je usvojio Sinod kaže: “Insistirajući na potrebi crkvenog braka, podsjetite pastire da Pravoslavna Crkva poštuje građanski brak.”

Zajednica vjere supružnika koji su udovi tijela Kristova najvažniji je uvjet za istinski kršćanski i crkveni brak. Samo porodica ujedinjena u vjeri može postati „domaća Crkva“ (Rim. 16,5; Fil. 1,2), u kojoj muž i žena zajedno sa svojom djecom rastu u duhovnom usavršavanju i poznavanju Boga. Nedostatak jednoglasnosti predstavlja ozbiljnu prijetnju integritetu bračne zajednice. Zato Crkva smatra svojom dužnošću da podstiče vernike da se venčavaju „samo u Gospodu“ (1. Kor. 7,39), odnosno sa onima koji dele njihova hrišćanska verovanja.

Gore pomenuta definicija Sveti sinod takođe govori o poštovanju Crkve „prema braku u kojem samo jedna strana pripada pravoslavnoj veri, u skladu sa rečima svetog apostola Pavla: „Neverni muž se posvećuje od verujuće žene, a žena neverna je posvećen od muža koji veruje” (1 Kor. 7:14)”.

U skladu sa drevnim kanonskim uputstvima, Crkva ni danas ne osvećuje brakove sklopljene između pravoslavnih i nehrišćana, istovremeno ih priznaje legalnim i ne smatra one u njima bludnicima. Na osnovu razmatranja pastirske ekonomije, Ruska pravoslavna crkva, kako u prošlosti, tako i danas, smatra da je moguće venčati pravoslavne hrišćane sa katolicima, pripadnicima drevnih istočne crkve i protestanti koji ispovijedaju vjeru u Trojičnog Boga, podložni blagoslovu braka u Pravoslavnoj Crkvi i odgoju djece u pravoslavnoj vjeri. Ista praksa je vođena u većini pravoslavnih crkava tokom proteklih vekova.

Crkva insistira na doživotnoj vjernosti supružnika i neraskidivosti pravoslavnog braka, na osnovu riječi Gospoda Isusa Hrista: „Što je Bog spojio, neka niko ne rastavlja... drugi čini preljubu; a ko se oženi razvedenom ženom, čini preljubu" (Matej 19:6:9). Razvod braka Crkva osuđuje kao grijeh, jer donosi teške duševne patnje supružnicima (barem jednom od njih), a posebno djeci. Izuzetno je zabrinjavajuća trenutna situacija u kojoj se vrlo značajan dio brakova raskida, posebno među mladima. Ovo što se dešava postaje prava tragedija za pojedinca i narod.

Gospod je preljubu, koja skrnavi svetost braka i razara vezu bračne vjernosti, nazvao jedinim prihvatljivim osnovom za razvod. U slučajevima različitih sukoba među supružnicima, Crkva svoju pastoralnu zadaću vidi u korištenju svih svojih inherentnih sredstava (poučavanje, molitva, sudjelovanje u sakramentima) za zaštitu integriteta braka i sprječavanje razvoda. Sveštenici su takođe pozvani da vode razgovore sa onima koji žele da se venčaju, objašnjavajući im važnost i odgovornost koraka koji se preduzima.

Nažalost, ponekad, zbog grešne nesavršenosti, supružnici možda nisu u stanju da sačuvaju dar milosti koji su primili u sakramentu braka i da sačuvaju jedinstvo porodice. Želeći spasenje grešnika, Crkva im daje priliku za ispravljanje i spremna je, nakon pokajanja, da ih ponovo primi u sakramente.

Godine 1918 Lokalno vijeće Ruska pravoslavna crkva u „Definiciji razloga za raskid bračne zajednice koju je Crkva posvetila“ priznaje kao takvu, pored preljube i ulaska jedne od strana u novi brak, takođe

*otpadanje supružnika od pravoslavlja,
* neprirodni poroci,
* nemogućnost zajedničkog života u braku, nastala prije braka ili je rezultat namjernog samopovređivanja,
* bolest sa leprom ili sifilisom,
* dugo nepoznato odsustvo,
* osuda na kaznu uz lišavanje svih prava države,
* napad na život ili zdravlje supružnika ili djece,
* snaha, svodnik,
* koristi od nepristojnosti supružnika,
* neizlječivo ozbiljno mentalna bolest,
* zlonamjerno napuštanje jednog supružnika od strane drugog.
Trenutno je ova lista razloga za razvod dopunjena razlozima kao što su
* AIDS bolest,
* medicinski potvrđen hronični alkoholizam ili narkomanija,
* žena koja abortira uz neslaganje svog muža.

U svrhu duhovnog vaspitanja mladenaca i unapređenja jačanja bračnih veza, svećenici su pozvani da svatovima i mladoženji detaljno objasne ideju o neraskidivosti crkvene bračne zajednice, ističući da je razvod braka krajnja mera može se primeniti samo ako supružnici počine radnje koje je Crkva definisala kao osnov za razvod. Pristanak na raskid crkvenog braka ne može se dati da bi se zadovoljio hir ili da bi se „potvrdio“ građanski razvod. Međutim, ako je raspad braka svršen čin – posebno kada supružnici žive odvojeno – i obnova porodice se ne smatra mogućim, crkveni razvod je također dopušten pastoralnim popustljivošću. Crkva ne ohrabruje drugi brak. Međutim, nakon zakonskog crkvenog razvoda, prema kanonskom pravu, nedužnom supružniku je dozvoljen drugi brak. Osobe čiji se prvi brak raspao i raskinuo njihovom krivicom mogu sklopiti drugi brak samo pod uslovom pokajanja i ispunjenja pokajanja izrečene u skladu sa kanonskim pravilima. U tim izuzetni slučajevi Kada se dozvoli treći brak, period pokore se, prema pravilima Svetog Vasilija Velikog, povećava.

Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve je u svojoj Rezoluciji od 28. decembra 1998. godine osudio postupke onih ispovjednika koji „zabranjuju svojoj duhovnoj djeci sklapanje drugog braka na osnovu toga što je drugi brak navodno osuđen od Crkve; zabranjuju razvod braka bračnim parovima u slučajevima kada zbog tih ili drugih okolnosti porodicni zivot postaje nemoguće za supružnike." U isto vrijeme, Sveti Sinod je odlučio da "podsjeti pastire da se u svom odnosu prema drugom braku Pravoslavna Crkva rukovodi riječima apostola Pavla: "Jeste li sjedinjeni sa svojom ženom? Ne tražite razvod.Jesi li ostao bez zene?nemoj traziti zenu Medjutim i ako se ozenis,neces zgresiti,a ako se devojka uda,neces zgresiti...Zena je vezana zakonom sve dok je muž živi; a ako joj muž umre, slobodna je da se uda za koga hoće, samo u Gospodu" (1 Kor. 7. 27-28,39)".

Porodica kao domaća Crkva je jedinstven organizam čiji članovi žive i grade svoje odnose na osnovu zakona ljubavi. Iskustvo porodične komunikacije uči osobu da prevlada grešnu sebičnost i postavlja temelje za zdravo građanstvo. U porodici, kao u školi pobožnosti, formira se i učvršćuje ispravan odnos prema bližnjima, a samim tim i prema svom narodu, prema društvu u cjelini. Živi kontinuitet generacija, počevši od porodice, nalazi svoj nastavak u ljubavi prema precima i otadžbini, u osjećaju uključenosti u istoriju. Zato je tako opasno rušenje tradicionalnih veza između roditelja i djece, čemu, nažalost, u velikoj mjeri doprinosi i način života savremenog društva. Umanjivanje društvenog značaja majčinstva i očinstva u poređenju sa uspehom muškaraca i žena na profesionalnom planu dovodi do toga da se deca doživljavaju kao nepotreban teret; takođe doprinosi otuđenju i antagonizmu među generacijama. Uloga porodice u razvoju ličnosti je izuzetna, ne može se zameniti drugim društvenim institucijama. Uništavanje porodičnih veza neizbježno je povezano s poremećajem u normalnom razvoju djece i ostavlja dug, donekle neizbrisiv, otisak na cijeli njihov daljnji život.

U pretkršćanskom svijetu postojala je ideja o ženi kao o biću nižeg reda u odnosu na muškarca. Crkva Hristova je u potpunosti otkrila dostojanstvo i poziv žene, dajući im duboko religiozno opravdanje, čiji je vrhunac poštovanje Presvete Bogorodice. U Njoj osobi je posvećeno majčinstvo i potvrđena važnost ženskog principa. Iako visoko cijeni društvenu ulogu žena i pozdravlja njihovu političku, kulturnu i društvenu ravnopravnost s muškarcima, Crkva se istovremeno opire tendenciji da se umanji uloga žene kao supružnika i majke. Temeljna jednakost dostojanstva spolova ne ukida njihove prirodne razlike i ne znači identitet njihovih zvanja kako u porodici tako iu društvu. Predstavnici nekih društvenih pokreta skloni su omalovažavanju, a ponekad i potpuno negiranju važnosti braka i institucije porodice, fokusirajući se na društveno značajne aktivnosti žena, uključujući i one koje su nespojive ili malo kompatibilne sa ženskom prirodom (npr. posao povezan sa teškim fizičkim radom). Česti su pozivi na vještačko izjednačavanje učešća žena i muškaraca u svim sferama ljudska aktivnost. Crkva ne vidi svrhu žene u jednostavnom oponašanju muškarca i ne u nadmetanju s njim, već u razvoju svih sposobnosti koje joj je dao Gospodin, uključujući i one koje su svojstvene samo njenoj prirodi. Ne stavljajući naglasak samo na sistem raspodjele društvenih funkcija, kršćanska antropologija ženama pripisuje mnogo više mjesto od modernih ireligioznih ideja. Želja da se unište ili minimiziraju prirodne podjele u javnoj sferi nije karakteristična za crkveni um. Rodne razlike, kao i društvene i etničke razlike, ne ometaju pristup spasenju koje je Hristos doneo za sve ljude: „Nema više Jevreja ni pagana, nema roba ni slobodnog, nema muškog ni ženskog: jer ste svi vi jedan u Hristu Isusu“ (Gal. 3:28). Međutim, ova soteriološka tvrdnja ne znači vještačko osiromašenje ljudske različitosti i ne treba je mehanički prenositi ni na kakve društvene odnose.

Vrlina čednosti, koju propovijeda Crkva, osnova je unutrašnjeg jedinstva ljudske ličnosti, koja mora ostati u stanju harmonije duševnih i fizičkih snaga. Blud neizbježno uništava harmoniju i integritet čovjekovog života, nanoseći ozbiljnu štetu njegovom duhovnom zdravlju. Razvrat otupljuje duhovni vid i otvrdne srce, čineći ga nesposobnim za pravu ljubav. Sreća punokrvnog porodičnog života postaje nedostupna bludniku. Dakle, grijeh protiv čednosti povlači i negativne društvene posljedice. U uslovima duhovne krize ljudskog društva, mediji i djela tzv popularna kulturačesto postaju oruđe moralne kvarenja, pojanja i veličanja seksualne neobuzdanosti, svih vrsta seksualnih izopačenosti i drugih grešnih strasti. Pornografija, koja predstavlja eksploataciju seksualne želje u komercijalne, političke ili ideološke svrhe, doprinosi potiskivanju duhovnih i moralnih principa, čime se osoba svodi na nivo životinje koju vodi samo instinkt. Ljudsko tijelo je čudesna Božja kreacija i predodređeno je da postane hram Duha Svetoga (1. Kor. 6:19-20). Ali, osuđujući pornografiju i blud, Crkva uopće ne poziva na prezir tijela ili seksualne intimnosti kao takve, jer su tjelesne odnose muškarca i žene Bog blagoslovio u braku, gdje oni postaju izvor nastavka ljudskog roda i izražavaju čednu ljubav, potpunu zajednicu, „jednodušnost duša i tijela.” „supružnici za koje se Crkva moli u obredu vjenčanja. Naprotiv, ono što zaslužuje osudu je pretvaranje ovih čistih i dostojnih odnosa prema Božjem planu, kao i samog ljudskog tijela, u objekt ponižavajuće eksploatacije i trgovine, namijenjen za izvlačenje sebičnog, bezličnog, bez ljubavi i izopačenog zadovoljstva. Iz istog razloga Crkva uvijek osuđuje prostituciju i propovijedanje takozvane slobodne ljubavi, koja u potpunosti odvaja fizičku intimnost od lične i duhovne zajednice, od žrtvovanja i potpune odgovornosti jednih za druge, što je moguće samo u doživotnoj bračnoj vjernosti.

Drugi dio Koncepta, nazvan “Problemi bioetike”, bavi se pitanjima na ovaj ili onaj način vezanim za porodični život i izaziva debatu u modernom društvu. Ovdje je formuliran službeni stav Crkve u pogledu pobačaja, homoseksualizma, upotrebe kontraceptiva, novih reproduktivne tehnologije, kloniranje. Ova i mnoga druga pitanja detaljnije su obrađena u brošuri „...i stvori Bog muškarca i ženu...

"Komentari socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve."

Čak iu periodu perestrojke 1985-1991, Crkva je, koristeći prednosti demokratizacije društveno-političkog života, zapravo napustila nametnutu doktrinu „komunističkog hrišćanstva“. Ali nakon što je KPSU uklonjena sa vlasti, javila se potreba da se odgovori na pitanja sa kojima se suočava čitavo društvo. Došlo je vrijeme za doktrinarnu formalizaciju socijalnog učenja Pravoslavne Crkve, koja bi se izrazila u razvoju jedinstvenog pogleda na društvo, u njegovom sabornom odobravanju.

Na Arhijerejskom saboru 1994. godine službeno je priznat zadatak stvaranja društvene doktrine. A 1996. godine stvorena je grupa za razvoj „univerzalnog koncepta koji odražava opći pogled crkve na pitanja odnosa crkve i države i probleme modernog društva u cjelini“. U grupi su bili predstavnici sinodalnih institucija, teoloških škola, crkvenih i javnih organizacija, pojedinačni teolozi i specijalisti. Rezultat njihovog rada bilo je stvaranje „Osnova društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“. Ovaj dokument je razmatran i usvojen na Saboru episkopa u avgustu 2000. godine kao zvanična doktrina Ruske Crkve.

Posmatrači primjećuju da se grupa koja je radila na stvaranju „Osnova“ odlikovala velikim profesionalizmom. Uključuje figure iz raznih pravaca. Tako politički posmatrač parlamentarnih novina V. Višnjakov piše: „Stvaranje dokumenta u kojem se ističe gledište Crkve o pitanjima državnosti i društvene strukture, etike, prava, politike, njenog odnosa prema porodičnim pitanjima, kreativnom aktivnosti, svemu što živi zemlja, nije bilo lako. Pa ipak, komisija, koja je okupila predstavnike svih unutarcrkvenih pokreta – tradicionaliste i liberale, zemljoučenike i zapadnjake, uspjela je ne samo postići konsenzus, dogovorivši konkretne odgovore na izazove vremena sa duhovnim osnovama pravoslavlja. , ali i da se izbjegnu pokušaji političkog pritiska.” (“Parlamentarne novine”. br. 14, 2000.)

„Osnove društvenog koncepta“ su dokument ne samo nacionalnog, već i svepravoslavnog, a samim tim i globalnog značaja. Niti jedna pomjesna crkva u prethodnom periodu nije izradila dokument koji bi se mogao smatrati analogom „Osnovama“. To je posebno istakao mitropolit smolenski i kalinjingradski Kiril (Gundjajev), govoreći o aktivnostima grupe na razvoju konceptualnih osnova: „Članovi grupe su se suočili sa veoma odgovornim i teškim zadatkom. Jer ne samo rusko pravoslavlje, nego ni vaseljensko pravoslavlje u cjelini nije imalo dokument koji je trebalo izraditi. Naravno, o mnogim akutnim i gorućim problemima našeg vremena postoji vrlo određen stav Crkve, zasnovan na normama Svetog pisma i Svetoga predanja, međutim, i u ovom slučaju postojala je potreba za njegovom kodifikacijom. „A osim toga, do sada su se nakupila mnoga pitanja koja još nisu adekvatno odražena u službenom crkvenom stavu, a svi odgovori koji su bili relevantni u prošlosti nisu primjenjivi ni danas. (“Nezavisimaya Gazeta”, 9. avgust 2000).

Neki posmatrači naglašavaju da su Osnove predstavljale ozbiljan korak Ruske pravoslavne crkve da širi svoj uticaj napolje. Na primer, autor lista Nevskoe vreme, Mihail Loginov, navodi: Crkva je konačno učinila ono što su i vernici, a pre svega, nevernici čekali dugi niz godina. Ona je jasno i jasno rekla kojim principima se namjerava voditi u savremenom društvu. Crkva ima svoje mišljenje o pitanjima i djelovanju političkih stranaka, društvenih odnosa i kulture.” (“Nevskoe vreme”. 22. avgust 2000.)

Posebno su važna poglavlja VI (“Rad i njegovi plodovi”) i VII (“Imovina”) Osnova. One su direktno povezane sa onim realnostima (rad, kapital, imovina) koje su glavni izvori društvenih kontradikcija. Upravo su te kontradiktornosti svojevremeno natjerale papu Lava XIII da objavi svoju čuvenu encikliku “Regnum novarum”, u kojoj se prije svega dotaknuo ovih stvarnosti.

Crkva tumačenje djela tumači u biblijskom duhu. U “Osnovama” se podsjeća da je Bog dao Adamu zadatak da obrađuje Edenski vrt, odnosno da obavlja neki posao (Post 2,15). “Rad je”, ističe se tamo, “stvaralački razvoj čovjeka, kojemu je, na osnovu svoje izvorne sličnosti s Bogom, dat dar da bude sastvaralac i saradnik Gospodu.” Ova pozicija donekle približava poziciju Ruske pravoslavne crkve poziciji modernog katolicizma. Papa Ivan Pavao II, koji je svojevremeno bio pod utjecajem filozofije egzistencijalizma, posebno ističe trenutak otkrivanja subjekta u procesu rada. Ali, za razliku od katoličke doktrine, u “Osnovama koncepta Ruske pravoslavne crkve” ovaj trenutak otkrivanja subjektivnog nije detaljno razmatran. Njemu je posvećena samo jedna rečenica. Zatim odmah slijedi definicija: „Međutim, nakon što je čovjek otpao od Stvoritelja, priroda rada se promijenila: „U znoju lica svoga ješćeš kruh dok se ne vratiš u zemlju iz koje si uzet, jer si prah i u prah ćeš se vratiti (Post 3:19). Kreativna komponenta rada je oslabila; postalo je za palog čovjeka prvenstveno način zarađivanja za život.” A ova pozicija već približava „Osnove“ onim konceptima koje su u dubinama predrevolucionarnog pravoslavnog konzervativizma razvili takvi sveštenici kao što je o. Jovan Vostorgov, mitropolit Vladimir (Bogojavljenje) itd.

Istina, “Osnove” ne dijele u potpunosti njihov “pesimizam” i ne fokusiraju se na patnju prirode rada. U njima se rad posmatra ne samo kao borba za hranu „u znoju lica svoga“, već i kao neka vrsta saradnje sa Bogom, upoređivanje svoje radne aktivnosti sa Njegovom kreacijom. „Riječ Božja ne samo da skreće pažnju ljudima na potrebu za svakodnevnim radom, već i postavlja svoj poseban ritam“, stoji u „Osnovama“. – Četvrta zapovest kaže: „Sjećaj se dana subote, da ga svetkuješ. Radite šest dana i radite sav svoj posao; a sedmi dan je subota Gospoda Boga tvoga: na nju nemoj raditi nikakav posao, ni ti, ni sin tvoj, ni kćer tvoja, ni sluga tvoj, ni sluškinja tvoja, ni stoka tvoja, ni stranac koji je na vratima tvojim” (Izlazak 20). 8-10). Ovom naredbom Stvoritelja, proces ljudskog rada je u korelaciji s božanskom kreativnošću, koja je postavila temelj univerzuma.” Ovdje, naravno, postoji neka vrsta glorifikacije rada i davanja mu moćne vjerske motivacije.

Ali već u sledećem pasusu poglavlja dato je upozorenje protiv preteranog oslanjanja na rad: „Unapređenje oruđa i metoda rada, njegova profesionalna podela i prelazak sa jednostavnih oblika na složenije doprinose poboljšanju materijalnih uslova. ljudskog života. Međutim, zavođenje civilizacijskih tekovina udaljava ljude od Stvoritelja i vodi ka imaginarnom trijumfu razuma, koji nastoji da opremi zemaljski život bez Boga. Sprovođenje takvih težnji u istoriji čovečanstva uvek je završavalo tragično.” U nastojanju da pojača patos upozorenja, „Osnove“ se okreću biblijskoj istoriji: „Sveto pismo kaže da su prvi graditelji zemaljske civilizacije bili Kajinovi potomci: Lameh i njegova deca izmislili su i proizveli prve alate od bakra i gvožđe, prenosivi šatori i razno muzički instrumenti, bili su osnivači mnogih zanata i umjetnosti (Post 4. 20-22). Međutim, oni, zajedno s drugim ljudima, nisu izbjegli iskušenja: „Svako je tijelo pokvarilo svoj put na zemlji“ (Post 6,12).“ U ovom slučaju postoji izvjesna preklapanja s doktrinom katoličanstva, koja također povlači za sobom povlačenje. pažnju na činjenicu da se materijalni napredak često ne poklapa sa duhovnim uspehom.Ali u katoličanstvu se ne radi toliko o radu koliko o samom tehničkom napretku.Rad je tamo donekle idealizovan.

Sa stanovišta „Osnova“, rad postaje opravdan samo kada je „saradnja“. Ali rad poprima negativan karakter kada je “usmjeren na služenje sebičnim interesima pojedinca ili ljudskih zajednica, kao i na zadovoljavanje grešnih potreba duha i tijela”. Katolicizam govori o otkrivanju ličnosti u procesu rada, dok pravoslavlje ističe dvojaku prirodu ovog razvoja.

“Osnove” naglašavaju potrebu plaćanja poštenog rada i pomoći siromašnima (i sa strane svih radnika). Ovi zahtjevi jedva da ukazuju na bilo kakvu specifičnost socijalnog učenja Pravoslavlja u modernog perioda. Ali na samom kraju poglavlja „Djelo“ slijedi vrlo odlučan zaključak: „Nastavljajući na zemlji službu Krista, koji se poistovjetio upravo sa obespravljenima, Crkva uvijek govori u odbranu bezglasnih i nemoćnih. Stoga ona poziva društvo na pravednu raspodjelu proizvoda rada, u kojoj bogati podržavaju siromašne, zdravi bolesne, a radno sposobni izdržavaju starije.” IN ovu definiciju Osnove ne govore ništa o zaštiti bogatih. To ih uvelike odvaja od doktrina katolicizma, koji naglašavaju jednakost i siromašnih i bogatih, te nemogućnost obrane samo jedne strane. To, naravno, uopće ne znači da je Crkva protiv bogatih, ali se u ovom slučaju pozicionira, prije svega, kao Crkva siromašnih i obespravljenih.

Ovakav stav odražava osjećaje koji trenutno prevladavaju među vjernicima. Prema sociološkim istraživanjima, među vjernicima je veći broj ispitanika negativno ocjenio tržišnu ekonomiju. Samo 5% vjernika je reklo da je imalo koristi od reformi, dok je 60% jasno identifikovalo svoje gubitke. Istovremeno, vjernici (uglavnom) uopće nisu skloni pozivanju na radikalne mjere protiv klase novih vlasnika. Samo 35% njih je bilo za eksproprijaciju njihovog bogatstva „novim Rusima“, dok je među nevernicima polovina ispitanika bila za takvu meru. (O socijalnom konceptu ruskog pravoslavlja. M., 2002. str. 32). To ukazuje da se vjernici, na osnovu slijeđenja moralnih i etičkih standarda Evanđelja, zalažu za nenasilan način rješavanja društvenih problema koji proizlaze iz kontradiktornosti odnosa imovine, rada i kapitala.

Slična osjećanja uzimaju se u obzir i u “Osnovama”: “Crkva ne može odobriti otuđenje i preraspodjelu imovine uz kršenje prava njenih zakonskih vlasnika”. Ali odmah slijedi vrlo karakterističan amandman: „Izuzetak može biti takvo oduzimanje imovine na osnovu relevantnog zakona, koje je, budući da je uvjetovano interesima većine ljudi, praćeno pravičnom naknadom. Dakle, Crkva se suštinski ne protivi mogućnosti prisilnog otuđenja imovine, ali smatra da to treba nadoknaditi.

Bogatstvo, samo po sebi, Crkva ne smatra grijehom: “...I bogat čovjek se može spasiti, jer “što je ljudima nemoguće, Bogu je moguće” (Luka 18,27). Sveto pismo ne osuđuje bogatstvo kao takvo. Bogati ljudi su bili Abraham i starozavetni patrijarsi, pravedni Job, Nikodem i Josip iz Arimateje." Osuđuje se samo težnja za bogatstvom, želja da se materijalne vrijednosti stave u prvi plan. Osuđuje se i odbijanje da se dobrovoljno otuđi dio imovine u korist siromašnih – a uz osvrt na Svete Oce: „Sveti Vasilije Veliki razbojnikom smatra onoga koji dio svoje imovine ne daje kao žrtvu njegov komšija. Istu ideju ističe i sveti Jovan Zlatousti: „Nedavanje od svoje imovine je krađa. Ništa od toga nema u službenoj doktrini Katoličke crkve. Također je vrijedno napomenuti da ove denuncijacije pripadaju ocima istočne crkve.

Ako je socijalna doktrina katolicizma stvorena uglavnom s ciljem zaštite privatne svojine (ukazujući, međutim, i samim vlasnicima na poželjnost pomoći siromašnima), onda društveni koncept Ruske pravoslavne crkve ne slijedi taj cilj. Uopšteno govoreći, u pravoslavlju nema pozivanja na određeni „prirodni zakon“ iz kojeg proizilazi pravo svojine. Vlasništvo se ne osuđuje, već se i filozofski opravdava. Time se naglašava da sama imovina nije bitna, bitno je kako se koristi.

Štaviše, pravi vlasnik nije čovjek, već Bog: „Prema učenju Crkve, ljudi primaju sva zemaljska dobra od Boga, koji ima apsolutno pravo da ih posjeduje. Spasitelj opetovano pokazuje relativnost vlasničkih prava za osobu u prispodobama: ovo je ili vinograd dat na korištenje (Marko 12:1-9), ili talenti raspoređeni među ljudima (Matej 25:14-30), ili imanje dato za privremenu upotrebu.upravljanje (Luka 16. 1-13). Izražavajući Crkvi svojstvenu ideju da je Bog apsolutni vlasnik svega, Sveti Vasilije Veliki pita: „Reci mi, šta ti imaš od sebe? Odakle si to nabavio i oživio?” Grešan odnos prema imovini, koji se manifestuje u zaboravu ili svesnom odbacivanju ovog duhovnog principa, dovodi do podele i otuđenja među ljudima.” Ovaj stav je prihvaćen i u katoličanstvu i nalazi veliki razvoj u djelima Tome Akvinskog. Međutim, pravoslavna doktrina to izražava jasnije, iako možda previše sažeto.

Logičan zaključak iz neke ravnodušnosti prema svojini kao takvoj je pluralizam „Osnova“: „Crkva priznaje postojanje različitih oblika svojine. Državni, javni, korporativni, privatni i mješoviti oblici svojine u različite zemlje dobio različite korene tokom istorijski razvoj. Crkva ne daje prednost nijednom od ovih oblika. Kod svakog od njih moguće su obje grešne pojave – krađa, krađa novca, nepravedna raspodjela plodova rada, kao i dostojna, moralno opravdana upotreba materijalnih dobara.”

Mora se reći da je stav “Osnova” prema imovini izazvao kritike pojedinaca koji smatraju da Crkva nije čvrsto istakla svoje poštovanje imovinskih prava. Štaviše, ponekad se takvi prigovori čuju među pravoslavnim sveštenicima. Tako sveštenik Aleksej Gostev, govoreći o poglavaru imovine, navodi: „U ovom delu, inače, kaže se da „Sveto pismo priznaje pravo na imovinu i osuđuje zadiranje u njega“. Nažalost, ova izjava nije naglašena, dok bi asimilacija ove istine bila vrlo korisna ruski državljani, više od sedamdeset godina, odgajan na pseudoidealima “komunističke” imovine, navodno zajedničke cijelom narodu, na nepovjerenju i nepoštovanju privatne imovine. Ništa se ne govori o odnosu crkve prema krađi i korupciji sa stanovišta.” (Gostev A. Pogled Crkve na javno zdravlje. Ka usvajanju „Osnova društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve” // „Novi svet”. 2001, br. 4. str. 121). Posljednja izjava u potpunosti je u suprotnosti sa činjenicama. Odmah nakon stava koji citira A. Gostev, „Osnove” jasno kažu: „Dve od deset zapovesti Dekaloga direktno govore ovo: „Ne kradi... Ne poželi kuće bližnjega svoga, ne poželi ženu bližnjega tvoga, ni njivu njegovu, ni slugu, ni sluškinju, ni vola, ni magarca, ni stoku njegovu, ni bilo šta što je bližnjega tvoga” (Izl 20,15,17). U Novom zavjetu je taj odnos prema imovini sačuvan i dobio dublje moralno opravdanje.” Ovdje je uočljiva određena tendencioznost koja proizlazi iz želje da se Crkvi nametne neobična uloga branitelja privatne svojine.

Značajno je da se socijalna doktrina Crkve kritizira i s “desnice” (pristalice liberalnog modela) i s “ljevice”. Na primjer, V. Luchin u komunističkim novinama Pravda Rossii piše sljedeće: „Savremena Ruska pravoslavna crkva se organski integrirala u proces ponovnog stvaranja predsocijalističkih poredaka i u potpunosti podržava vladajući režim. Snažno angažovana u komercijalnim aktivnostima koje nisu povezane, ako ne i nespojive, sa njenom duhovnom misijom, postala je jedan od najvećih vlasnika imovine u zemlji.” (“Pravda Rossii.” 26. februar 2003.)

Sasvim je očito da se Crkva prilikom izrade „Osnova“ trudila da se suzdrži od bilo kakvih krajnosti koje bi vodile ka njenoj sekularizaciji. Fra Vsevolod Čaplin, zamenik predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, kaže da su tokom perioda rada na „Osnovama” neki članovi grupe „izjednačavali hrišćanstvo i komunizam”, drugi su „insistirali da je Crkva dužna da poučavaju o „svetim vrednostima privatnog vlasništva i slobodnog tržišta“, a neki su „izjavljivali da je za pravoslavlje prihvatljiv samo kolektivni oblik svojine“. „Pri radu na projektu Osnove društvenog koncepta“, kaže o. Vsevoloda, „sva su ta mišljenja uzeta u obzir, ali su od samog početka odbijani pokušaji da se proglase jedinim i bezalternativnim“. (Chaplin V. Budite svoj u svijetu koji se mijenja. Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve. // „Ruski svijet“. br. 5, 2002. str. 12)

Sumirajući razmatranje „Osnova društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, možemo konstatovati sljedeće. Ovaj dokument u potpunosti odgovara duhovnoj osnovi pravoslavlja, koje ne zanemaruje zemaljski svijet, već je više usmjeren na viši, nebeski svijet. Katolicizam, sa svojim uzdizanjem ovozemaljskog i društvenog, vrlo snažno stavlja naglasak na rad i privatno vlasništvo, odnosno na ona područja čovječanstva u kojima se nalaze najveće mogućnosti za individualno napredovanje. U pravoslavlju se takav naglasak ne uočava, iako postoji veliko interesovanje za same naznačene pojave. Trenutno je ovo interesovanje jedan od faktora koji doprinosi daljem razvoju društvenog koncepta.

Ruska civilizacija

Dodatak 3

Društveni koncept Ruske pravoslavne crkve o braku i porodici (Arhijerejski sabor, Moskva, 2000.)

Razlika između polova je poseban dar Stvoritelja ljudima koje je stvorio. I Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju On ga je stvorio; muško i žensko stvorio ih je(Post 1:27). Kao ravnopravni nosioci lika Božjeg i ljudskog dostojanstva, muškarac i žena stvoreni su za cjelovito jedinstvo jedno s drugim u ljubavi: Stoga će čovjek ostaviti svog oca i svoju majku i prionuti uz svoju ženu; i njih dvoje će postati jedno tijelo(Post 2:24). Utjelovljujući prvobitnu Gospodnju volju za stvaranjem, bračna zajednica koju je On blagoslovio postaje sredstvo za nastavak i umnožavanje ljudskog roda: I Bog ih blagoslovi, i reče im Bog: Rađajte se i množite se, napunite zemlju i pokorite je.(Post 1:28) (X, 1).

Kršćanstvo je dopunilo paganske i starozavjetne ideje o braku uzvišenom slikom sjedinjenja Krista i Crkve. Žene, pokoravajte se svojim muževima kao Gospodu, jer muž je glava ženi, kao što je Hristos glava Crkve, i On je Spasitelj tela; ali kao što se Crkva pokorava Hristu, tako se i žene u svemu pokoravaju svojim muževima. Muževi, volite svoje žene, kao što je Hristos voleo Crkvu i dao sebe za nju, da bi je posvetio, očistivši je pranjem vodom kroz reč; da bi je mogao predstaviti sebi kao slavnu crkvu, bez mrlje, bora, ili bilo čega sličnog, ali da ona bude sveta i bez mane. Tako muževi treba da vole svoje žene kao svoja tela: ko voli svoju ženu, voli sebe. Jer niko nikada nije mrzeo svoje telo, nego ga hrani i greje, kao što Gospod čini Crkvu; jer smo udovi Njegovog tijela, Njegovog tijela i Njegovih kostiju. Stoga će čovjek ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu, i njih dvoje će postati jedno tijelo. Ova misterija je velika; Govorim u odnosu na Hrista i Crkvu. Dakle, neka svaki od vas voli svoju ženu kao samoga sebe; a žena se boji svog muža(Ef. 5:22–33) (X, 2).

Crkva se nikada nije odnosila prema braku s omalovažavanjem i osuđivala je one koji su, iz pogrešno shvaćene želje za čistoćom, omalovažavali bračne odnose (X, 1).

Kršćani su u početku brak zaključivali crkvenim blagoslovom i zajedničkim sudjelovanjem u euharistiji, koja je bila najstariji oblik slavljenja sakramenta vjenčanja (X, 2).

Crkva insistira na doživotnoj vernosti supružnika i neraskidivosti pravoslavnog braka, na osnovu reči Gospoda Isusa Hrista: Ono što je Bog spojio, neka niko ne rastavlja... Ko se razvede od svoje žene iz drugih razloga osim preljube i oženi se drugom, čini preljubu; a ko se oženi razvedenom ženom čini preljubu(Matej 19:6, 9). Razvod braka Crkva osuđuje kao grijeh, jer donosi teške duševne patnje supružnicima (barem jednom od njih), a posebno djeci. Izuzetno je zabrinjavajuća trenutna situacija u kojoj se vrlo značajan dio brakova raskida, posebno među mladima. Ono što se dešava postaje prava tragedija za pojedinca i narod (X, 3).

U skladu sa drevnim kanonskim uputstvima, Crkva... ne osvećuje brakove sklopljene između pravoslavnih i nehrišćana, istovremeno ih priznaje legalnim i ne smatra one u njima bludnicima. Na osnovu razmatranja pastirske ekonomije, Ruska pravoslavna crkva, kako u prošlosti tako i danas, smatra da je moguće da pravoslavni hrišćani sklapaju brakove sa katolicima, pripadnicima drevnih istočnih crkava i protestantima koji ispovedaju veru u Trojičnog Boga, podložni blagoslovu brak u pravoslavnoj crkvi i podizanje djece u pravoslavnoj vjeri. Tokom proteklih vekova, ista praksa je primenjivana u većini pravoslavnih crkava (X, 2).

U pretkršćanskom svijetu postojala je ideja o ženi kao o biću nižeg reda u odnosu na muškarca. Crkva Hristova je u potpunosti otkrila dostojanstvo i poziv žene, dajući im duboko religiozno opravdanje, čiji je vrhunac poštovanje Presvete Bogorodice. Prema pravoslavnom učenju, blagodatna Marija, blagoslovena među ženama (Lk. 1,28), otkrila je sa sobom onaj najviši stepen moralne čistote, duhovnog savršenstva i svetosti do kojeg je čovečanstvo moglo da se uzdigne i koji prevazilazi dostojanstvo anđeoskih redova. U Njoj osobi je posvećeno majčinstvo i potvrđena važnost ženskog principa. Uz učešće Majke Božje, tajna Ovaploćenja se ostvaruje; time se Ona uključuje u stvar spasenja i preporoda čovječanstva. Crkva veoma poštuje evanđeoske žene mironosice, kao i brojna lica kršćanskih žena proslavljenih podvizima mučeništva, ispovijedanja i pravednosti. Od samog početka postojanja crkvene zajednice žena aktivno učestvuje u njenom uređenju, u liturgijskom životu, u djelima misije, propovijedi, obrazovanja i ljubavi (X, 5).

Gospod je preljubu, koja skrnavi svetost braka i razara vezu bračne vjernosti, nazvao jedinim prihvatljivim osnovom za razvod. U slučajevima različitih sukoba među supružnicima, Crkva svoju pastoralnu zadaću vidi u korištenju svih svojih inherentnih sredstava (poučavanje, molitva, sudjelovanje u sakramentima) za zaštitu integriteta braka i sprječavanje razvoda. Sveštenici su takođe pozvani da vode razgovore sa onima koji žele da se venčaju, objašnjavajući im važnost i odgovornost koraka koji se preduzima (X, 3).

Zajednica vjere supružnika koji su udovi tijela Kristova najvažniji je uvjet za istinski kršćanski i crkveni brak. Samo porodica ujedinjena u vjeri može postati „domaća crkva(Rim. 16:5; Fil. 1:2), u kojoj muž i žena, zajedno sa svojom djecom, rastu u duhovnom usavršavanju i poznanju Boga. Nedostatak jednoglasnosti predstavlja ozbiljnu prijetnju integritetu bračne zajednice. Zato Crkva smatra svojom dužnošću da potiče vjernike na brak "samo u Gospodu"(1. Kor. 7:39), to jest sa onima koji dijele njihova kršćanska vjerovanja (X, 2).

Apostol Pavle... osuđuje "licemerje lažova, spaljenih u svojoj savesti, zabranjujući brak"(1 Tim. 4:2–3). 51. apostolski kanon kaže: „Ako se neko... odustane od braka... ne radi podviga uzdržanja, nego zbog gadosti, zaboravljajući... da Bog, stvarajući čovjeka, Stvorio im je muža i ženu, i tako huli, klevetajući stvorenje, – ili će se ispraviti, ili će biti izbačen iz svetog čina i odbačen iz Crkve.” Razvijeno je 1., 9. i 10. pravilima Gangraskog vijeća: „Ako neko osuđuje brak i gnuša se vjerne i pobožne žene koja ima snošaj sa svojim mužem, ili je osudi da ne može ući u Kraljevstvo [Božje], neka neka bude pod zakletvom. Ako je neko djevica ili se uzdržava, udaljavajući se od braka kao onaj koji ga se gnuša, a ne radi ljepote i svetosti samog djevičanstva, neka bude pod zakletvom. Ako se neko od onih koji su djevice radi Gospoda uzvisi nad oženjenima, neka bude pod zakletvom.” Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve je u rezoluciji od 28. decembra 1998. godine, pozivajući se na ova pravila, ukazao na „nedopustivost negativnog ili arogantnog stava prema braku“ (X, 1).

Manipulacije povezane s doniranjem zametnih stanica narušavaju integritet pojedinca i ekskluzivnost bračnih odnosa, dozvoljavajući upad treće strane u njih. Osim toga, ova praksa podstiče neodgovorno očinstvo ili majčinstvo, svjesno oslobođeno bilo kakvih obaveza u odnosu na one koji su “od mesa” anonimnih donatora. Upotreba donatorskog materijala podriva temelje porodičnih odnosa, jer pretpostavlja da dijete, pored „društvenih“, ima i takozvane biološke roditelje. „Surogat majčinstvo“, odnosno nošenje oplođene jajne ćelije od strane žene koja nakon porođaja vraća dete „mušterijama“, je neprirodno i moralno neprihvatljivo, čak i u slučajevima kada se vrši na nekomercijalnom osnovu. Ova tehnika uključuje uništavanje duboke emocionalne i duhovne bliskosti uspostavljene između majke i bebe već tokom trudnoće (XII, 4).

Iako visoko cijeni društvenu ulogu žena i pozdravlja njihovu političku, kulturnu i društvenu ravnopravnost s muškarcima, Crkva se istovremeno opire tendenciji da se umanji uloga žene kao supružnika i majke. Temeljna jednakost dostojanstva spolova ne ukida njihove prirodne razlike i ne znači identitet njihovih zvanja, kako u porodici tako iu društvu. Naročito, Crkva ne može pogrešno protumačiti riječi apostola Pavla o posebnoj odgovornosti muža, koji je pozvan da bude „glava ženi“, ljubeći je kao što Krist voli svoju Crkvu, kao i o pozivu žena da se pokori svom mužu, kao što se Crkva pokorava Hristu (Ef. 5:22–23; Kol. 3:18). Ove riječi, naravno, ne govore o despotizmu muža ili porobljavanju žene, već o primatu u odgovornosti, brizi i ljubavi; Također ne treba zaboraviti da su svi kršćani pozvani na uzajamnu “pokornost jedni drugima u strahu Božjem” (Ef. 5:21). Zbog toga ni muž bez žene, ni žena bez muža, u Gospodu. Jer kako je žena od muža, tako je i muž kroz ženu; još od Boga(1 Kor. 11:11–12) (X, 5).

Za hrišćane brak nije postao samo zakonski ugovor, sredstvo rađanja i zadovoljenja privremenih prirodnih potreba, već, po rečima svetog Jovana Zlatoustog, „sakrament ljubavi“, večno jedinstvo supružnika jedno s drugim u Hristos (X, 2).

Nažalost, ponekad, zbog grešne nesavršenosti, supružnici možda nisu u stanju da sačuvaju dar milosti koji su primili u sakramentu braka i da sačuvaju jedinstvo porodice. Želeći spasenje grešnika, Crkva im daje priliku za ispravljanje i spremna je, nakon pokajanja, da ih ponovo primi sakramentima (X, 3).

Tokom perioda hristijanizacije Rimskog carstva, legalnost braka... je davana civilnom registracijom. Posvećujući bračne zajednice molitvom i blagoslovom, Crkva je, ipak, priznavala valjanost građanskog braka u slučajevima kada je crkveni brak bio nemoguć, a supružnike nije podvrgavala kanonskim kaznama. Ruska pravoslavna crkva trenutno se pridržava iste prakse. Istovremeno, ne može odobravati i blagosiljati bračne zajednice koje se sklapaju, iako u skladu sa važećim građanskim zakonodavstvom, ali kršeći kanonske propise (na primjer, četvrti i naredni brakovi, brakovi u neprihvatljivim stupnjevima krvnog ili duhovnog srodstva) (X, 2).

Crkva je od davnina namjerni prekid trudnoće (abortus) smatrala teškim grijehom. Kanonska pravila izjednačavaju abortus sa ubistvom. Ova ocjena se temelji na uvjerenju da je rođenje čovjeka dar od Boga, pa je od trenutka začeća svako zadiranje u život buduće ljudske osobe zločinačko (XII, 2).

Crkva... ne vidi svrhu žene u jednostavnom oponašanju muškarca i ne u nadmetanju s njim, već u razvoju svih sposobnosti koje joj je dao Gospod, uključujući i one koje su svojstvene samo njenoj prirodi. Ne stavljajući naglasak samo na sistem raspodjele društvenih funkcija, kršćanska antropologija ženama pripisuje mnogo više mjesto od modernih ireligioznih ideja. Želja da se unište ili minimiziraju prirodne podjele u javnoj sferi nije karakteristična za crkveni um. Rodne razlike, poput društvenih i etničkih razlika, ne ometaju pristup spasenju koje je Krist donio za sve ljude: Više nema Jevreja ili nejevreja; nema ni roba ni slobodnog; nema ni muškog ni ženskog: jer ste svi jedno u Hristu Isusu(Gal. 3:28). Međutim, ova soteriološka tvrdnja ne znači vještačko osiromašenje ljudske različitosti i ne treba je mehanički prenositi ni na kakve društvene odnose (X, 5).

Metode prenatalne (prenatalne) dijagnostike su također dvostruke prirode, što omogućava utvrđivanje nasljedne bolesti u ranim fazama intrauterinog razvoja. Neke od ovih metoda mogu predstavljati prijetnju životu i integritetu embrija ili fetusa koji se testira. Otkriće neizlječive ili teško lječive genetske bolesti često postaje poticaj za prekid embrionalnog života; Ima slučajeva da su roditelji bili pod odgovarajućim pritiskom. Prenatalna dijagnoza se može smatrati moralno opravdanom ako je usmjerena na liječenje uočenih bolesti u najranijim mogućim fazama, kao i na pripremu roditelja za posebnu brigu o bolesnom djetetu. Svako ima pravo na život, ljubav i brigu, bez obzira da li ima određene bolesti. Prema Svetom pismu, sam Bog je „zaštitnik slabih“. Apostol Pavle uči podržavaju slabe(Dela 20:35; 1. Solunjanima 5:14); upoređujući Crkvu sa ljudskim tijelom, on to ističe članovi... koji izgledaju najslabiji, mnogo su potrebniji, a manje savršene trebaju više brige(1. Kor. 12:22, 24). Potpuno je neprihvatljivo korištenje metoda prenatalne dijagnostike u svrhu odabira spola nerođenog djeteta po želji roditelja (XII, 5).

Po dekretu Sveti sinod od 23. juna 1721. bilo je dozvoljeno... venčati se švedske zarobljenike u Sibiru sa pravoslavnim nevestama. Dana 18. avgusta iste godine ova odluka Sinoda dobila je detaljno biblijsko i teološko opravdanje u posebnoj Sinodalnoj poruci. Sveti sinod se naknadno pozivao na ovu poruku prilikom rješavanja pitanja mješovitih brakova u pokrajinama pripojenim Poljskoj, kao i u Finskoj (uredbe Svetog sinoda iz 1803. i 1811. godine). U ovim krajevima, međutim, bilo je dopušteno slobodnije određivanje vjerske pripadnosti djece (privremeno se ova praksa ponekad proširila i na baltičke provincije). Konačno, pravila o mješovitim brakovima za sve Rusko carstvo konačno su upisane u Povelju crkvenih konzistorija (1883). Primjer mješovitih brakova bili su mnogi dinastički brakovi, tokom kojih prelazak nepravoslavne stranke na pravoslavlje nije bio obavezan (sa izuzetkom braka nasljednika ruski tron). Tako je sveta mučenica velika kneginja Jelisaveta stupila u brak sa velikim knezom Sergijem Aleksandrovičem, ostajući pripadnica Evangeličko-luteranske crkve, a tek kasnije, svojom voljom, primila je pravoslavlje (X, 2).

U svrhu duhovnog vaspitanja mladenaca i unapređenja jačanja bračnih veza, svećenici su pozvani da svatovima i mladoženji detaljno objasne ideju o neraskidivosti crkvene bračne zajednice, ističući da je razvod braka krajnja mera može se primeniti samo ako supružnici počine radnje koje je Crkva definisala kao osnov za razvod. Pristanak na raskid crkvenog braka ne može se dati da bi se zadovoljio hir ili da bi se „potvrdio“ građanski razvod. Međutim, ako je raspad braka svršen čin – posebno kada supružnici žive odvojeno, a obnova porodice se ne smatra mogućim, iz pastoralnog popustljivosti dopušten je i crkveni razvod. Crkva ne ohrabruje drugi brak. Međutim, nakon zakonskog crkvenog razvoda, prema kanonskom pravu, nedužnom supružniku je dozvoljen drugi brak. Osobe čiji se prvi brak raspao i raskinuo njihovom krivicom mogu sklopiti drugi brak samo pod uslovom pokajanja i ispunjenja pokajanja izrečene u skladu sa kanonskim pravilima. U onim izuzetnim slučajevima kada je dozvoljen treći brak, period pokore se, prema pravilima Svetog Vasilija Velikog, povećava (X, 3).

Pravoslavna crkva polazi od stalnog uvjerenja da se božanski uspostavljena bračna zajednica muškarca i žene ne može porediti sa izopačenim manifestacijama seksualnosti (XII, 9).

Siročadstvo sa živim roditeljima postalo je očigledan problem u modernom društvu. Hiljade napuštene djece koja pune skloništa i ponekad završe na ulici dokaz su dubokog lošeg zdravlja društva. Pružajući takvoj djeci duhovnu i materijalnu pomoć, vodeći računa o njihovom uključivanju u duhovni i društveni život, Crkva svoju najvažniju dužnost istovremeno vidi u jačanju porodice i osvještavanju roditelja o njihovom pozivu, čime bi se otklonila tragedija napuštenog djeteta. (X, 4).

Prema rimskom pravu, koje je činilo osnovu građanskih zakonika većine modernih država, brak je sporazum između dvije strane koje slobodno biraju. Crkva je prihvatila ovu definiciju braka, tumačeći je na osnovu dokaza Svetog pisma (X, 2).

Vrlina čednosti, koju propovijeda Crkva, osnova je unutrašnjeg jedinstva ljudske ličnosti, koja mora ostati u stanju harmonije duševnih i fizičkih snaga. Blud neizbježno uništava harmoniju i integritet čovjekovog života, nanoseći ozbiljnu štetu njegovom duhovnom zdravlju. Razvrat otupljuje duhovni vid i otvrdne srce, čineći ga nesposobnim za pravu ljubav. Sreća punokrvnog porodičnog života postaje nedostupna bludniku. Dakle, grijeh protiv čednosti povlači i negativne društvene posljedice. U uslovima duhovne krize ljudskog društva, mediji i djela takozvane masovne kulture često postaju oruđe moralne kvarenja, veličanja i veličanja seksualne neobuzdanosti, svih vrsta seksualnih izopačenosti i drugih grešnih strasti. Pornografija, koja predstavlja eksploataciju seksualne želje u komercijalne, političke ili ideološke svrhe, doprinosi potiskivanju duhovnih i moralnih principa, čime se osoba svodi na nivo životinje koju vodi samo instinkt (X, 6).

Rimski pravnik Modestin (3. vek) dao je sledeću definiciju braka: „Brak je zajednica muškarca i žene, zajednica celog života, učešće u božanskom i ljudskom zakonu. U gotovo nepromijenjenom obliku, ova definicija je uključena u kanonske zbirke Pravoslavne crkve, posebno u „Nomokanon“ patrijarha Fotija (IX vek), u „Sintagmu“ Mateja Blastara (XIV vek) i u „Nomokanon“ patrijarha Fotija (IX vek). Prohiron” Vasilija Makedonskog (IX vek), uvršten u slovensku „Knjigu kormilara”. Rani kršćanski oci i učitelji Crkve također su se oslanjali na rimske ideje o braku. Tako Atenagora u svojoj Apologiji caru Marku Aureliju (2. vek) piše: „Svako od nas smatra svojom ženom ženu s kojom je oženjen po zakonima. Apostolske konstitucije, spomenik iz 4. stoljeća, podstiču kršćane da se “žene u skladu sa zakonom” (X, 2).

Ljudsko tijelo je čudesna Božja kreacija i namijenjeno je da bude hram Duha Svetoga (1. Kor. 6:19–20). Osuđujući... blud, Crkva uopće ne poziva na prezir tijela ili spolne intimnosti kao takve, jer su tjelesni odnosi muškarca i žene od Boga blagosloveni u braku, gdje postaju izvor nastavka ljudski rod i izražavaju čednu ljubav, potpunu zajednicu, „jedinstvo duša i tijela“ supružnika, za koje se Crkva moli prilikom obreda vjenčanja. Naprotiv, ono što zaslužuje osudu je pretvaranje ovih čistih i dostojnih odnosa prema Božjem planu, kao i samog ljudskog tijela, u objekt ponižavajuće eksploatacije i trgovine, namijenjen za izvlačenje sebičnog, bezličnog, bez ljubavi i izopačenog zadovoljstva. Iz istog razloga Crkva neizostavno osuđuje... propovijedanje takozvane slobodne ljubavi, koja u potpunosti odvaja fizičku intimnost od lične i duhovne zajednice, od žrtvovanja i potpune odgovornosti jednih za druge, koje su izvodljive samo u doživotnoj bračnoj vjernosti ( X, 6).

Uz majku, i otac snosi odgovornost za grijeh ubijanja nerođenog djeteta ako pristane na abortus. Ako abortus izvrši žena bez pristanka muža, to može biti osnov za razvod (XII, 2).

Uvođenje obaveznog braka po crkvenom obredu (IX–XI stoljeće) značilo je da odlukom državnih vlasti svi zakonska regulativa bračni odnosi prešli su isključivo u nadležnost Crkve. Međutim, rašireno uvođenje ove prakse ne treba doživljavati kao uspostavljanje sakramenta braka, koji je postojao od pamtivijeka u Crkvi (X, 2).

„Oni koji stupaju u brak moraju ući u zajednicu uz saglasnost episkopa, da brak bude o Gospodu, a ne iz požude“, pisao je sveštenomučenik Ignjatije Bogonosac. Prema Tertulijanu, brak "potvrdjen od Crkve, potvrđen žrtvom [Euharistijom], zapečaćen je blagoslovom i upisan na nebu od strane anđela." „Potrebno je pozvati sveštenike da molitvama i blagoslovom jačaju supružnike u zajedničkom životu, kako bi... supružnici proveli život u radosti, ujedinjeni Božjom pomoći“, rekao je sveti Jovan Zlatousti. Sveti Ambrozije Milanski je isticao da se „brak mora posvetiti svešteničkom zaštitom i blagoslovom“ (X, 2).

Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve je u svojoj Rezoluciji od 28. decembra 1998. godine osudio postupke onih ispovjednika koji „zabranjuju svojoj duhovnoj djeci da stupe u drugi brak na osnovu toga što je drugi brak navodno osuđen od Crkve; zabraniti bračnim parovima da se razvedu u slučajevima kada je zbog određenih okolnosti porodični život supružnicima nemoguć.” Istovremeno, Sveti Sinod je odlučio da „podseti pastire da se Pravoslavna Crkva u svom odnosu prema drugom braku rukovodi rečima apostola Pavla: „ Jeste li ujedinjeni sa svojom ženom? Ne tražite razvod. Ostao si bez žene? Ne tražite ženu. Međutim, čak i ako se oženite, nećete sagriješiti; a ako se djevojka uda, neće griješiti... Žena je vezana zakonom sve dok joj je muž živ; ako joj muž umre, može se udati za koga hoće, samo u Gospodu.”(1 Kor. 7: 27–28, 39) (X, 3).

Problem kontracepcije također zahtijeva vjersku i moralnu procjenu. Neki kontraceptivi zapravo imaju abortivni učinak, umjetno prekidajući život embrija u najranijim fazama, pa su stoga presude koje se odnose na pobačaj primjenjive na njihovu upotrebu. Ostala sredstva koja nisu vezana za potiskivanje već začetog života ne mogu se ni na koji način izjednačiti sa abortusom. Prilikom utvrđivanja stava prema neabortivnim sredstvima kontracepcije, kršćanski supružnici treba da imaju na umu da je nastavak ljudskog roda jedan od glavnih ciljeva božanski uspostavljene bračne zajednice... Namjerno odbijanje rađanja djece iz sebičnih razloga obezvređuje brak. i nesumnjiv je grijeh (XII, 3).

Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve 28. decembra 1998. sa žaljenjem je konstatovao da „neki ispovednici proglašavaju građanski brak nezakonitim ili zahtevaju raskid braka između supružnika koji su živeli zajedno dugi niz godina, ali zbog određenih okolnosti nisu izvršili venčanje u crkvi... Nekim pastirima-ispovednicima koji žive u "nevenčanim" krajevima nije dozvoljeno da se pričeste » brak, poistovjećujući takav brak s bludom.” Definicija koju je usvojio Sinod kaže: “Insistirajući na potrebi crkvenog braka, podsjetite pastire da Pravoslavna Crkva poštuje građanski brak” (X, 2).

"Promjena spola". hormonski efekti a izvođenje hirurške operacije u mnogim slučajevima ne dovodi do rješavanja psihičkih problema, već do njihovog pogoršanja, što dovodi do duboke unutrašnje krize. Crkva ne može odobriti ovakvu vrstu “pobune protiv Stvoritelja” i priznati umjetno promijenjen spol kao valjan. Neprihvatljivo je rukopoloženje takve osobe za svećenika i stupanje u crkveni brak (XII, 9).

Posebna unutrašnja bliskost porodice i Crkve vidljiva je već iz činjenice da u Svetom pismu Hristos govori o sebi kao Ženiku (Matej 9:15; 25:1–13; Luka 12:35–36), a Crkva je prikazana kao Njegove žene i nevjeste (Ef. 5:24; Otkr. 21:9). Kliment Aleksandrijski porodicu, kao i Crkvu, naziva domom Gospodnjim, a Sveti Jovan Zlatousti porodicu naziva „malom crkvom“. “Reći ću i ovo”, piše Sveti Otac, “da je brak tajanstvena slika Crkve.” Kućnu crkvu formiraju muškarac i žena koji se vole, ujedinjeni u braku i težnji za Hristom. Plod njihove ljubavi i zajedništva su deca, čije je rođenje i vaspitanje, prema pravoslavnom učenju, jedan od najvažnijih ciljeva braka (X, 4).

Shvaćajući da škola, uz porodicu, treba djeci i adolescentima pružiti znanja o rodnim odnosima i fizičkoj prirodi čovjeka, Crkva ne može podržati one programe „seksualnog odgoja“ koji kao normu prepoznaju predbračne odnose, a još manje razne perverzije. . Potpuno je neprihvatljivo nametanje ovakvih programa studentima. Škola je pozvana da se odupre poroku koji uništava integritet pojedinca, da neguje čednost i da pripremi mlade za stvaranje snažne porodice zasnovane na vernosti i čistoti (X, 6).

…Supružnici su odgovorni pred Bogom za potpuni odgoj svoje djece. Jedan od načina da se provede odgovoran odnos prema njihovom rođenju je uzdržavanje od seksualnih odnosa određeno vrijeme. Međutim, potrebno je zapamtiti riječi apostola Pavla upućene kršćanskim supružnicima: Ne odstupajte jedno od drugog, osim po dogovoru, neko vrijeme, da vježbate u postu i molitvi, a zatim opet budite zajedno, da vas sotona ne iskušava vašom neumjerenošću(1 Kor. 7:5). Očigledno je da supružnici u ovoj oblasti moraju donositi odluke sporazumno, pribjegavajući savjetu svog ispovjednika. Potonji moraju, uz pastoralnu razboritost, uzeti u obzir specifične životne uslove bračnog para, njihovu dob, zdravlje, stepen duhovne zrelosti i mnoge druge okolnosti, praveći razliku između onih koji mogu „primiriti“ visoke zahtjeve apstinencije od onih prema kojima ovo nije „dato“ (Matej 19:11), nego briga, pre svega, o očuvanju i jačanju porodice (XII, 3).

...Definicija Svetog Sinoda... govori o poštovanju Crkve „prema braku u kojem samo jedna strana pripada pravoslavnoj vjeri, po riječima Svetog apostola Pavla: Muž koji ne vjeruje je posvećen od žene vjernice, a žena koja ne vjeruje je posvećena od strane vjernog muža.(1 Kor. 7:14)” Na ovaj tekst Svetog pisma pozivali su se i oci Trulskog sabora, koji su priznali valjanom zajednicu između osoba koje su, „još u neveri i ne ubrajane u stado pravoslavnih, bile sjedinjene u zakonskom braku“, ako kasnije je jedan od supružnika prešao u vjeru (pravilo 72). Međutim, u istom pravilu i druge kanonske definicije (IV Vs. Sob. 14; Laod. 10: 31), kao i u delima drevnih hrišćanskih pisaca i crkvenih otaca (Tertulijan, Sv. Kiprijan Kartaginski, Blaženi Teodorit i Blaženi Avgustin), zabranjeni su brakovi između pravoslavnih hrišćana i sledbenika drugih vjerske tradicije(X, 2).

U molitvama obreda vjenčanja, pravoslavna crkva izražava uvjerenje da je rađanje željeni plod zakonitog braka, ali u isto vrijeme ne i jedini cilj. Uz „plodove materice na dobrobit“, od supružnika se traže darovi postojane međusobne ljubavi, čednosti i „jednodušnosti duša i tijela“. Stoga Crkva ne može smatrati moralno opravdanim puteve do rađanja koji se ne slažu s planom Stvoritelja života. Ako muž ili žena ne mogu začeti dijete, terapijski i hirurške metode Liječenje neplodnosti ne pomaže supružnicima; oni bi svoju neplodnost trebali ponizno prihvatiti kao posebnu životni poziv. Pastoralni savjeti u takvim slučajevima trebaju uzeti u obzir mogućnost usvajanja djeteta uz obostranu saglasnost supružnika. Prihvatljivi načini medicinske njege mogu uključivati ​​umjetnu oplodnju muževljevim reproduktivnim stanicama, budući da se time ne narušava integritet bračne zajednice, ne razlikuje se suštinski od prirodnog začeća i javlja se u kontekstu bračnih odnosa (XII, 4).

Porodica je, kao i kućna crkva, jedinstven organizam čiji članovi žive i grade svoje odnose na osnovu zakona ljubavi. Iskustvo porodične komunikacije uči osobu da prevlada grešnu sebičnost i postavlja temelje za zdravo građanstvo. U porodici, kao u školi pobožnosti, formira se i učvršćuje ispravan odnos prema bližnjima, a samim tim i prema svom narodu, prema društvu u cjelini. Živi kontinuitet generacija, počevši od porodice, nalazi svoj nastavak u ljubavi prema precima i otadžbini, u osjećaju uključenosti u istoriju. Zato je tako opasno rušenje tradicionalnih veza između roditelja i djece, čemu, nažalost, u velikoj mjeri doprinosi i način života savremenog društva. Umanjivanje društvenog značaja majčinstva i očinstva u poređenju sa uspehom muškaraca i žena na profesionalnom planu dovodi do toga da se deca doživljavaju kao nepotreban teret; takođe doprinosi otuđenju i antagonizmu među generacijama. Uloga porodice u razvoju ličnosti je izuzetna, ne može se zameniti drugim društvenim institucijama.

Rušenje porodičnih veza neminovno je povezano sa poremećajem u normalnom razvoju dece i ostavlja dug, u izvesnoj meri neizbrisiv pečat na čitav njihov dalji život (X, 4).