Esej na temu Petrova crkvena reforma 1. Finansijske reforme Petra I - ukratko. Administrativna reforma Petra

Jedna od transformacija Petra I bila je reforma koju je sproveo crkvena uprava, koji je imao za cilj eliminaciju crkvene jurisdikcije autonomne od države i potčinjavanje ruske hijerarhije caru.

Vlada je 1696. godine obavezala bijelo sveštenstvo da iz svoje riznice ne plaća nikakve neplatne troškove bez ličnog ukaza suverena. Počevši od 1697. godine, niz uredbi zabranjuje podizanje novih crkvenih objekata, gradnju manastira, isplatu plata episkopima koji su imali posjede, a ukidaju se i finansijske privilegije crkve. Godine 1700. Patrijaršijski red je ukinut, poslovi laika prebačeni su u druge redove, a borba protiv jeresi i raskola pretvorena je u odgovornost „locum tenensa“. Privremeno, umesto patrijarha Adrijana, koji je umro u decembru 1700. godine, ustanovljena je nova pozicija: „Egzarh Svetog Patrijaršijskog prestola, čuvar i administrator“, na koju je postavljen mitropolit muromski i rjazanski Stefan Javorski, čija je moć bila veoma ograničena. Najvažnija pitanja crkvene uprave morao je da rešava zajedno sa drugim jerarsima, koji su u tu svrhu pozvani u Moskvu „na svešteni sabor“. Dekretom od 24. januara 1701. vraćen je patrijaršijski red, a na njegovo čelo Petar je postavio svjetovnu osobu bivšeg guvernera Astrahana A.I. Musina-Puškin. Upravljanje nekretninama patrijaršijskih i vladičanskih kuća i manastira prešlo je na red. Godine 1701. izdat je niz uredbi za reformu upravljanja crkvenim i manastirskim imanjima i organizaciju monaškog života. Patrijaršijski red je ponovo počeo da vodi suđenje monaškim seljacima i kontroliše prihode od crkvenih i manastirskih poseda.

Zaposleni u crkvi bili su podložni biračkom porezu. Prema „Duhovnom pravilniku“ iz 1721. godine osnovana je Duhovna škola (uskoro preimenovana u Sinod). Prema dekretu od 11. maja 1722. godine imenovan je poseban svjetovni službenik za nadzor nad poslovima i disciplinom u Sinodu. Sinod je postao državna institucija, podređena vrhovnoj vlasti kralja, koji je postao poglavar crkve. Sveštenici su morali da polože zakletvu na vjernu službu državi i tako postanu državni službenici, obučeni u posebnu uniformu. Pored toga, sveštenici su, pod pretnjom mučenja, bili dužni da prekrše tajnu ispovesti i obaveštavaju svoju pastvu.

Kralj je razvio uporno negativan stav prema monaštvu. U dekretu od 30. decembra 1701. dao je za primjer drevne monahe, koji su “svojim marljivim rukama proizvodili hranu za sebe i, živeći zajedničkim životom, svojim rukama hranili mnoge prosjake”. Sadašnji monasi, zaključio je kralj, „sami su jeli vanzemaljske radove, a rani monasi su pali u mnoge luksuze“. 23 godine kasnije, kralj je izrazio iste misli: većina monaha su „paraziti“, jer vode besposlen život („koren svih zala je besposlica“), brinu samo o sebi, dok su prije postriga bili su „tri puta jeli: to jest svojoj kući, državi i zemljoposedniku." Petar Veliki je 1724. godine izdao dekret prema kojem je broj monaha u manastiru direktno zavisio od broja ljudi o kojima su morali da brinu, odnosno broj postriga je naglo smanjen. Prema Petru, manastiri su trebali biti pretvoreni u ubožnice za sakate i ostarjele vojnike ili u radničke kuće; Planirano je da se časne sestre poduče pismenosti, predi, šivanju i pletenju čipke, kako bi bilo „koristi za društvo“.

Petar je 1721. godine odobrio Duhovni pravilnik, čija je izrada poverena pskovskom episkopu, carevom bliskom maloruskom Feofanu Prokopoviču. Kao rezultat toga, došlo je do radikalne reforme crkve, koja je eliminisala autonomiju klera i potpuno ga podredila državi. U ratno vrijeme, dragocjenosti su morale da se iznesu iz manastirskih ostava. Ali Petar ipak nije krenuo u potpunu sekularizaciju crkvene i manastirske imovine, koja je izvršena mnogo kasnije, na početku vladavine Katarine II.

Još jedna karakteristika crkvene politike Petra I bila je deklaracija o vjerskoj toleranciji u manifestu iz 1702. godine, dajući strancima pravo da slobodno ispovijedaju svoju vjeru i da za to grade crkve. Ova mjera je nastala zbog privlačenja stranih stručnjaka u rusku službu. Stoga je Petrovo doba obilježeno trendom veće vjerske tolerancije. Petar je takođe ukinuo „12 članova“ koje je usvojila Sofija, prema kojima su staroverci koji su odbili da se odreknu „šizme“ bili spaljivani na lomači. „Šizmaticima“ je bilo dozvoljeno da praktikuju svoju vjeru, uz priznavanje postojećeg državnog poretka i plaćanje dvostrukog poreza. Potpuna sloboda vjere je odobrena strancima koji su dolazili u Rusiju, a ukinuta su ograničenja komunikacije između pravoslavnih kršćana i kršćana drugih vjera (posebno su dozvoljeni međuvjerski brakovi).

Sve ove transformacije izazivale su prigušeno, a ponekad i očigledno nezadovoljstvo sveštenstva, jer su uništile stari moskovski sistem i običaje, kojima su bili toliko posvećeni u svom neznanju. Ipak, Petar je ipak uspio među sveštenstvom pronaći istinskog pobornika reformi i pouzdanog saveznika u njihovoj provedbi - Feofana Prokopoviča.

Kako državnik Petar nije dozvolio osamostaljenje crkve u državi, a kao reformator koji je svoj život posvetio cilju obnove otadžbine, nije volio sveštenstvo među kojima je nalazio najveći broj protivnika onoga što mu je bilo najbliže. za njega. Petar je na sveštenstvo gledao na takav način da ono „nisu druga država“ i da se moraju, „zajedno sa drugim klasama“, pokoravati opštim državnim zakonima. Ali on nije bio nevernik - Petar je od detinjstva učen crkvenoj pobožnosti, naučio je red crkvenih službi, učestvovao u svim crkvenim obredima i ostao duboko religiozna osoba do kraja svojih dana, verujući da su sve dobre stvari, izražene, za na primjer, u pobjedama na ratištu, a zlo koje je proizašlo iz vodopada, kao što je tragedija na Prutu, nije ništa drugo do Božja naklonost.

Slučaj carevića Aleksija, s kojim su mnogi klirici polagali nadu u obnovu nekadašnjih običaja, bio je izuzetno bolan za dio višeg sveštenstva. Pošto je pobegao u inostranstvo 1716. godine, carević je održavao odnose sa mitropolitom Krutičkim Ignjatijem (Smolom), mitropolitom kijevskim Joasafom (Krakovskim), episkopom rostovskim Dosifejem i dr. Tokom pretresa koji je izvršio Petar Glavni razlog Sam Petar je izdaju nazvao „razgovorima sa sveštenicima i monasima“. Kao rezultat istrage, kazna je pala na sveštenstvo za koje je utvrđeno da ima veze sa carevičem: episkop Dosifej je raščinjen i pogubljen, kao i carevićev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i duhovnik katedrale u Suzdalju Teodor Pustinja, koja je bila bliska Petrovoj prvoj ženi, kraljici Evdokiji; Mitropolit Joasaf je lišen stolice, a mitropolit Joasaf, pozvan na saslušanje, umro je na putu iz Kijeva.

Petar je iskoristio Prokopovičeve talente da, prvo, opravda svoju odluku da svom sinu Alekseju oduzme pravo da nasledi presto i, drugo, da opravda prednosti kolegijalnog sistema nad individualnim upravljanjem. Ali Prokopovičev glavni doprinos Petrovim transformativnim poduhvatima bio je da potkrijepi neutemeljenost teokratskih tvrdnji klera i neodrživost Nikonove ideje o prednosti duhovne vlasti nad svjetovnom vlašću.

Istaknuta ličnost iz doba Petra Velikog, Feofan Prokopovič, tvrdio je da je sveštenstvo jednostavno „drugi rang među ljudima, a ne druga država“, da u duhovnoj i vremenskoj vlasti suverena i patrijarha predstavlja jedna osoba - cara. Ideja o primatu svjetovne vlasti nad duhovnom moći i beskorisnosti patrijaršije usko je povezana sa sistemom dokazivanja superiornosti kolegijalne vlasti nad individualnom upravom. Oni odnosi koji su se razvili između crkve i kraljevske vlasti, čiji je rezultat bio Reforma crkve Petar 1, zahtijevao je novi dizajn sa pravne tačke gledišta. Prokopovič je 1721. sačinio Duhovni pravilnik, koji je predviđao uništenje patrijaršijske institucije i stvaranje novog tijela pod nazivom „Duhovni kolegijum“, koji je ubrzo preimenovan u „Sveti vladin sinod“. Ovaj dokument ocrtavao je suštinu crkvene reforme: monarh je proglašen poglavarom crkve, a upravljanje crkvenim poslovima povjereno je istim službenicima koji su bili u državnoj službi i primali platu kao i službenici koji su sjedili u Senatu i kolegijumi.

Razlika od patrijaršijske institucije bila je u tome što su Sinodu prisustvovali službenici obučeni u haljine. Kontrola državna vlast Aktivnosti Sinoda nadgledao je glavni tužilac, svjetovna osoba koja je uputstvima proglašena istim „okom suverena“ kao i generalni tužilac Senata. Potpuna zavisnost Sinoda od države izražavala se ne samo u primanim platama, već iu zakletvi njegovih članova. Članovi Sinoda zakleli su se na vjernost vladajućoj porodici, obećali da će čuvati interese države i da će samog monarha smatrati vrhovnim sudijom u duhovnim stvarima. Sveštenstvu su dodeljene i policijske funkcije – bilo im je dozvoljeno da zanemare tajno ispovedanje i da prijave vlasti u slučajevima kada je ispovednik spremao nešto protiv postojećeg poretka.

Upravo je stvaranje Sinoda označilo početak apsolutističkog perioda u istoriji Rusije. IN ovog perioda sva vlast, uključujući i crkvenu, bila je u rukama suverena Petra Velikog. Time crkva gubi nezavisnost od kraljevske vlasti, kao i pravo raspolaganja crkvenom imovinom. Crkvena reforma Petra Velikog pretvorila je sveštenstvo u vladine službenike. Zaista, u tom periodu je čak i Sinod nadzirala svjetovna osoba, takozvani glavni tužilac.

Crkvena reforma Petra I - mjere koje je Petar I proveo u početkom XVIII veka, što je iz korena promenilo upravljanje pravoslavnima Ruska crkva, uvodeći sistem koji neki istraživači smatraju cezar-papističkim.

Položaj Ruske crkve prije reformi Petra I

Do kraja 17. stoljeća u ruskom se akumulirao značajan broj unutrašnjih problema i problema vezanih za njen položaj u društvu i državi, kao i gotovo potpuno odsustvo sistema vjerskog i crkvenog prosvjetiteljstva i obrazovanja. Crkva. Za pola veka, kao rezultat ne sasvim uspešno sprovedenih reformi patrijarha Nikona, došlo je do staroverskog raskola: značajan deo Crkve - pre svega običan narod - nije prihvatio odluke Moskovskih sabora iz 1654. 1655., 1656., 1666. i 1667. i odbacili preobraženja koje su oni propisali u Crkvi, slijedeći norme i tradicije nastale u Moskvi u 16. vijeku, kada je Moskovska crkva bila u raskolu sa vaseljenskim pravoslavljem - sve do normalizacije svog statusa 1589. -1593. Sve je to ostavilo značajan pečat u tadašnjem društvu. Takođe, za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, patrijarh Nikon je vodio politiku koja je jasno ugrožavala novi ruski apsolutizam. Kao ambiciozan čovek, Nikon je nastojao da u Moskovskoj državi održi isti status koji je pre njega imao patrijarh Filaret. Ovi pokušaji su za njega lično završili potpunim neuspjehom. Ruski carevi, jasno videći opasnost od privilegovanog položaja Ruske Crkve, koja je posedovala ogromne zemlje i imali koristi, osjećali su potrebu da reformišu upravljanje crkvom. Ali u 17. veku vlada se nije usudila da preduzme radikalne mere. Privilegije Crkve, koje su došle u sukob s nastajućim apsolutizmom, sastojale su se od prava vlasništva nad zemljom i suđenja sveštenstvu u svim pitanjima. Zemljišni posjedi crkve bili su ogromni, stanovništvo ovih zemalja, u većini slučajeva oslobođeno plaćanja poreza, bilo je beskorisno za državu. Manastirska i vladičanska trgovačka i industrijska preduzeća takođe nisu uplaćivala ništa u blagajnu, zahvaljujući čemu su svoju robu prodavali jeftinije, potkopavajući trgovce. Neprekidni rast manastirskog i crkvenog zemljišnog vlasništva uopšte je pretio državi ogromnim gubicima.

Čak je i car Aleksej Mihajlovič, uprkos svojoj privrženosti crkvi, došao do zaključka da je potrebno ograničiti potraživanja sveštenstva. Pod njim je zaustavljen dalji prenos zemljišta u vlasništvo sveštenstva, a zemljišta priznata kao oporeziva, a koja su završila u rukama sveštenstva, vraćena su u oporezivanje. Prema Zakoniku Sabora iz 1649. godine, suđenje sveštenstvu u svim građanskim predmetima prešlo je u ruke nove institucije - Monaškog prikaza. Monaški red je bio glavni značajni predmet kasnijeg sukoba između cara i Nikona, koji je u u ovom slučaju izražavao interese čitave korporacije najvišeg sveštenstva. Protest je bio toliko jak da je car morao da popusti i da se složi sa ocima sabora 1667. godine, kako bi se suđenje sveštenstvu u građanskim, pa i krivičnim predmetima vratilo u ruke sveštenstva. Nakon Sabora 1675. godine, monaški red je ukinut.

Važan faktor u crkvenom životu krajem 17. veka bilo je pripajanje Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji 1687. godine. Ruski episkopat je uključivao maloruske biskupe školovane na Zapadu, od kojih su neki igrali ključnu ulogu u crkvenim reformama Petra I.

Opća priroda i pozadina

Petar I, koji je stajao na čelu vlade, uvidio je nijemo, a ponekad i očigledno, nezadovoljstvo sveštenstva transformacijama koje su započete radi modernizacije Rusije, jer su uništavali stari moskovski sistem i običaje, kojima su bili toliko posvećeni. u svom neznanju. Kao nosilac državne ideje, Petar nije dopuštao osamostaljenje crkve u državi, a kao reformator koji je svoj život posvetio cilju obnove otadžbine, nije volio sveštenstvo među kojima je zatekao najveći broj protivnika onoga što mu je bilo najbliže. Ali on nije bio nevjernik, nego je pripadao onima koji su prizvani ravnodušni prema pitanjima vjere.

Još za života patrijarha Adrijana, Petar, veoma mlad čovek koji je vodio život prilično daleko od crkvenih interesa, izrazio je želju poglavaru ruskog sveštenstva u pogledu dovođenja sveštenstva u red. Međutim, patrijarh se klonio inovacija koje su prodrle u državni sistem i javni život Rusija. S vremenom se Petrovo nezadovoljstvo ruskim sveštenstvom pojačavalo, tako da se čak i navikao na većina njihove neuspjehe i poteškoće u unutrašnjih poslova pripisuje tajnom, ali upornom protivljenju klera. Kada se u Petrovoj glavi sve što se protivilo i neprijateljski odnosilo prema njegovim reformama i planovima utjelovilo u ličnosti sveštenstva, odlučio je neutralizirati to protivljenje, a sve njegove reforme vezane za ustroj Ruske crkve bile su usmjerene na to. Svi su značili:

Ukidanje mogućnosti odrastanja kao ruskog pape – „drugog suverena, samodržaca jednak ili veći“, što bi mogao postati moskovski patrijarh, a u liku patrijarha Filareta i Nikona u određenoj mjeri;
Potčinjavanje crkve monarhu. Petar je na sveštenstvo gledao na takav način da ono „nisu druga država“ i da se moraju, „zajedno sa drugim klasama“, pokoravati opštim državnim zakonima.

Petrova putovanja po protestantskim zemljama Evrope dodatno su učvrstila njegove poglede na odnos između države i crkve. Petar je sa velikom pažnjom slušao savjet Vilijama Oranskog 1698. godine, tokom njegovih neformalnih sastanaka, da se Crkva u Rusiji organizuje na anglikanski način, proglašavajući se njenim poglavarom.

Godine 1707., mitropolit Nižnji Novgorod Isaija je lišen stolice i prognan u Kirilo-Belozerski manastir, koji je oštro protestovao protiv postupaka monaškog reda u svojoj eparhiji.

Slučaj carevića Aleksija, s kojim su mnogi klirici polagali nadu u obnovu nekadašnjih običaja, bio je izuzetno bolan za dio višeg sveštenstva. Pošto je pobegao u inostranstvo 1716. godine, carević je održavao odnose sa mitropolitom Ignjatijem (Smolom) Krutickim, mitropolitom kijevskim Joasafom (Krakovskim), episkopom Rostovskim Dosifejem i dr. Tokom pretrage koju je izvršio Petar, sam Petar je nazvao „razgovore sa sveštenicima i monasi” glavni razlog za izdaju. Kao rezultat istrage, kazna je pala na sveštenstvo za koje je utvrđeno da ima veze sa carevičem: episkop Dosifej je raščinjen i pogubljen, kao i carevićev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i duhovnik katedrale u Suzdalju Teodor Pustinja, koja je bila bliska Petrovoj prvoj ženi, kraljici Evdokiji; Mitropolit Joasaf je lišen stolice, a mitropolit Joasaf, pozvan na saslušanje, umro je na putu iz Kijeva.

Zanimljivo je da je Petar sve vrijeme priprema za reformu crkvene vlasti bio u intenzivnim odnosima s istočnim patrijarsima – prije svega jerusalimskim patrijarhom Dositejem – po raznim pitanjima duhovne i političke prirode. A obratio se i vaseljenskom patrijarhu Kozmi sa privatnim duhovnim molbama, kao što je dozvola da „jede meso“ tokom svih postova; Njegovo pismo patrijarhu od 4. jula 1715. godine opravdava zahtev činjenicom da, kako piše u dokumentu, „bolujem od groznice i skorbuta, koje mi bolesti više dolaze od svakojake oštre hrane, a pogotovo što sam prisiljen da stalno budem za odbranu svete crkve i države i mojih podanika u vojnim teškim i dalekim pohodima<...>" Drugim pismom istog dana traži od patrijarha Kozme dozvolu da jede meso na svim punktovima za celu rusku vojsku tokom vojnih pohoda, „„naše pravoslavnije trupe<...>Oni su na teškim i dugim putovanjima i na zabačenim i nezgodnim i pustim mjestima, gdje ima malo, a ponekad i ništa od ribe, ispod nekih drugih posnih jela, a često i samog kruha.” Nema sumnje da je Petru bilo zgodnije da rješava pitanja duhovne prirode s istočnim patrijarsima, koje je u velikoj mjeri podržavala moskovska vlada (a patrijarh Dosifej je nekoliko decenija bio de facto politički agent i doušnik ruska vlada o svemu što se dogodilo u Carigradu) nego sa svojim, ponekad tvrdoglavim, sveštenstvom.

Petrovi prvi poduhvati u ovoj oblasti

Još za života patrijarha Adrijana, sam Petar je zabranio izgradnju novih manastira u Sibiru.

U oktobru 1700. godine umire patrijarh Adrijan. Petar je u to vrijeme sa svojim trupama bio blizu Narve. Ovdje u logoru dobio je dva pisma u vezi sa situacijom nastalom smrću Patrijarha. Bojarin Tihon Strešnjev, koji je po starom običaju ostao na čelu Moskve za vreme odsustva suverena, dao je izveštaj o smrti i sahrani patrijarha, o preduzetim merama za zaštitu imovine patrijaršijskog doma i pitao koga da imenuje za novog patrijarha. Profitabilac Kurbatov, obavezan svojom pozicijom da zastupa suverena o svemu što ima za cilj da koristi i koristi državi, pisao je suverenu da je Gospod presudio njemu, caru, „da istinski upravlja svojom imovinom i svojim narodom u svakodnevnim potrebama. , kao otac djeteta.” On je dalje istakao da su zbog smrti patrijarha njegovi potčinjeni preuzeli sve stvari u svoje ruke i raspolagali svim patrijarhalnim prihodima u svom interesu. Kurbatov je predložio da se kao i do sada izabere episkop za privremenu kontrolu patrijaršijskog trona. Kurbatov je savjetovao da se sva monaška i episkopska imanja prepišu i predaju nekom drugom na zaštitu.

Sedmicu nakon povratka iz Narve, Petar je učinio kako je Kurbatov predložio. Mitropolit Rjazanski i Muromski Stefan Javorski postavljen je za čuvara i administratora Patrijaršijskog prestola. Lokum tenensu je bilo povjereno vođenje samo pitanja vjere: „o raskolu, o protivljenju crkvi, o jeresima“, ali su sva ostala pitanja u nadležnosti Patrijarha raspoređena prema naredbama kojima su pripadale. Poseban red nadležan za ova pitanja - Patrijaršijski red - je uništen.

Pogodna navigacija kroz članak:

Crkvene reforme Petra I. Ukidanje patrijaršije. Osnivanje Svetog sinoda.

Razlozi, preduslovi i svrha crkvene reforme Petra I

Povjesničari primjećuju da se crkvene reforme Petra Velikog moraju razmatrati ne samo u kontekstu drugih reformi vlasti koje su omogućile formiranje nove države, već iu kontekstu prošlih odnosa između crkve i države.

Prije svega, treba se prisjetiti stvarnog početka sukoba između patrijaršije i kraljevske vlasti, koji se odvijao gotovo stoljeće prije početka Petrove vladavine. Vrijedi spomenuti duboki sukob u koji je bio uključen i njegov otac, car Aleksej Mihajlovič.

Sedamnaesti vijek – period transformacije ruska država od monarhije do apsolutne monarhije. Istovremeno, apsolutni vladar se morao oslanjati na stalnu vojsku i profesionalne činovnike, ograničavajući i „potiskivajući“ drugu vlast, nezavisnost i moć u vlastitoj državi.

Jedan od prvih takvih akata u Rusiji bilo je potpisivanje Koncilskog zakonika 1649. godine, kada je car zapravo ograničio crkvenu vlast, što se smatralo prvim znakovima da će prije ili kasnije car ipak oduzeti crkvene zemlje, što je ono što desio u osamnaestom veku.

Petar Veliki, uprkos svojoj mladosti, imao je iskustva u konfliktnim odnosima. Prisjetio se i napetog odnosa između oca i Nikona, koji mu je bio patrijarh. Međutim, sam Petar nije odmah došao do potrebe za reformama koje bi regulisale odnose između države i crkve. Tako je 1700. godine, nakon smrti patrijarha Adrijana, vladar prekinuo ovu zakladu na dvadeset i jednu godinu. Istovremeno, godinu dana kasnije odobrava nekoliko godina ranije ukinuti monaški red, čija je suština bila upravo upravljanje svim crkvenim promjenama od strane države i posjedovanje pravosudnih funkcija koje su se širile i na ljude koji su živjeli na crkvenim posjedima.

Kao što vidimo, cara Petra je na samom početku zanimao samo fiskalni aspekt. Odnosno, zanima ga koliki su crkveni prihodi koje donose patrijaršijska sfera i druge eparhije.

Pred kraj dugog Sjevernog rata, koji je trajao samo dvadeset i jednu godinu, vladar ponovo pokušava da razjasni formu odnosa države i crkve. Za cijelo vrijeme rata nije bilo jasno da li će Sabor biti sazvan i da li će Petar dati sankcije na izbor patrijarha.

Ukidanje patrijaršije i stvaranje Svetog sinoda

Isprva ni sam kralj, očigledno, nije bio potpuno siguran u odluku koju bi trebao donijeti. Međutim, 1721. godine izabrao je čovjeka koji mu je trebao ponuditi potpuno drugačiji novi sistem odnosa države i crkve. Ovaj čovek je bio episkop Narve i Pskova, Feofan Prokopjevič. On je bio taj koji je trebao stvoriti u vrijeme koje je uspostavio kralj novi dokument– Duhovni propisi koji su u potpunosti uključivali opis novog odnosa države i Crkve. Prema propisima koje je potpisao car Petar Prvi, patrijaršija je potpuno ukinuta, a na njenom mestu osnovano je novo kolegijalno telo pod nazivom Sveti Praviteljstvujušči sinod.

Vrijedi napomenuti da su sami duhovni propisi prilično zanimljiv dokument, koji ne predstavlja toliko zakon koliko novinarstvo koje potkrepljuje ažurirane odnose između države i Crkve u carskoj Rusiji.

Sveti sinod je bio kolegijalno tijelo, čije je sve članove na funkcije postavljao isključivo sam car Petar. Bio je potpuno ovisan o imperijalnim odlukama i moći. Na samom početku formiranja organa, njegov sastav je trebao biti pomiješan. Trebalo je uključiti biskupe, vjersko sveštenstvo i bijelo sveštenstvo, odnosno oženjeni svećenici. Pod Petrom, šef Sinoda nazivan je ništa manje nego predsjednikom duhovnog koledža. Međutim, kasnije će, uglavnom, uključivati samo biskupe.

Tako je car uspeo da ukine patrijaršiju i izbriše crkvene sabore iz ruske istorije za dva veka.

Godinu dana kasnije, car je napravio dopunu strukture Sinoda. Prema Petrovom dekretu, u Sinodu se pojavljuje mjesto glavnog tužioca. Istovremeno, prvobitni tekst uredbe kojom se odobrava ova pozicija formulisan je uopšteno. Rečeno je da to treba da bude oficir koji čuva red. Ali šta bi on tačno trebalo da uradi da to obezbedi i šta uopšte znači formulacija „red u Sinodu“ nije rečeno.

Zbog toga su takvi glavni tužioci imali pravo da tumače tekst kraljevskog ukaza prema svojim interesima i sklonostima. Neki su se prilično oštro miješali u poslove Crkve, pokušavajući maksimalno proširiti vlastita ovlaštenja na ovoj poziciji, dok se drugi uopće nisu htjeli baviti detaljima posla, očekujući prilično dobro plaćenu penziju.

Tabela: crkvena reforma cara Petra I

Šema: Reforme Petra I u duhovnoj sferi

IN Petrova crkvena reforma odigrala je važnu ulogu u uspostavljanju apsolutizma. U drugoj polovini 17. veka. Ruske pozicije Pravoslavna crkva bile veoma jake, zadržale su upravnu, finansijsku i sudsku autonomiju u odnosu na kraljevsku vlast. Posljednji patrijarsi bili su Joakim (1675-1690) i Adrijan (1690-1700). vodio politiku usmjerenu na jačanje ovih pozicija.

Petrova crkvena politika, kao i njegova politika u drugim oblastima državni život, imao je za cilj, prije svega, što efikasnije korištenje crkve za potrebe države, tačnije, istiskivanje novca iz crkve za vladine programe, prije svega za izgradnju flote (o „kompanijama“ ). Nakon Petrovog putovanja u sklopu Velikog poslanstva, bavio se i problemom potpune podređenosti crkve njenoj vlasti.

Zaokret ka novoj politici dogodio se nakon smrti patrijarha Adrijana. Petar naređuje reviziju da se izvrši popis imovine Patrijaršijskog doma. Iskoristivši informacije o otkrivenim zloupotrebama, Petar poništava izbor novog patrijarha, istovremeno povjeravajući mitropolitu Rjazanskom Stefanu Javorskom funkciju „lokum desetara patrijaršijskog trona“. Godine 1701. formiran je Monaški prikaz - svjetovna ustanova - za upravljanje crkvenim poslovima. Crkva počinje gubiti svoju nezavisnost od države, pravo da raspolaže svojom imovinom.

Petar, vođen vaspitnom idejom javnog dobra, za koje je potreban produktivan rad svih članova društva, kreće u napad na monahe i manastire. Godine 1701. kraljevskim dekretom je ograničen broj monaha: za dozvolu za monaški zaveti trebalo se sada obratiti Monaškom prikazu. Nakon toga, kralj je došao na ideju da manastire koristi kao skloništa za penzionisane vojnike i prosjake. Dekretom iz 1724. godine broj monaha u manastiru je direktno zavisio od broja ljudi o kojima su se brinuli.

Postojeći odnos između crkve i vlasti zahtijevao je novu pravnu registraciju.
Godine 1721. istaknuta ličnost petrovskog doba, Feofan Prokopovič, sačinio je Duhovni pravilnik kojim je predviđeno uništenje institucije patrijaršije i formiranje novog tijela - Duhovnog kolegijuma, koji je ubrzo preimenovan u "Sveti". Vladin sinod“, zvanično jednak u pravima sa Senatom. Stefan Javorski je postao predsednik, Feodosije Janovski i Feofan Prokopovič potpredsednici. Stvaranje Sinoda bio je početak apsolutističkog perioda ruske istorije, budući da je sada sva vlast, uključujući i crkvenu, bila koncentrisana u rukama Petra. Jedan savremenik prenosi da kada su ruske crkvene vođe pokušale da protestuju, Petar im je ukazao na Duhovne propise i izjavio: „Evo duhovnog patrijarha, a ako vam se ne sviđa, evo ga patrijarha damasta“ (bacivši bodež na stol).

Usvajanjem Duhovnih propisa rusko sveštenstvo je zapravo pretvorilo rusko sveštenstvo u vladine službenike, pogotovo što je za nadzor Sinoda postavljena svjetovna osoba, glavni tužilac.
Crkvena reforma je provedena paralelno sa poreskom reformom, sveštenici su registrovani i razvrstani, a njihovi niži slojevi prebačeni su na platu po glavi stanovnika. Prema konsolidovanim izveštajima Kazanske, Nižnjenovgorodske i Astrahanske provincije (nastale kao rezultat podele Kazanjske gubernije), samo 3.044 sveštenika od 8.709 (35%) bilo je oslobođeno poreza. Burnu reakciju među sveštenicima izazvala je Rezolucija Sinoda od 17. maja 1722. godine, u kojoj su sveštenici bili dužni da prekrše tajnu ispovesti ukoliko su imali priliku da saopšte bilo kakvu informaciju od značaja za državu.

Kao rezultat crkvene reforme, crkva je izgubila veliki dio svog utjecaja i postala dio državnog aparata, strogo kontroliran i kojim upravljaju svjetovne vlasti.

36. Staleška politika Petra 1.
Pod Petrom 1, formirala se nova struktura društva, koja je jasno odvojila različite slojeve društva. Otuda i potreba da se pravno formalizuju prava i odgovornosti različitih slojeva društva. Proširena su prava plemstva i definisane dužnosti plemstva, a ojačano je kmetstvo seljaka.
PLEMENSTVO
Uredba o obrazovanju iz 1706. godine: djeca bojara moraju dobiti ili osnovnu školu ili kućno obrazovanje.
Uredba o posjedima iz 1704.: plemićki i bojarski posjedi nisu podijeljeni i međusobno su izjednačeni.
Uredba o isključivom nasljeđu iz 1714.: posjednik sa sinovima mogao je zavještati svu svoju nekretninu samo jednom od njih po svom izboru. Ostali su bili obavezni da služe. Uredba je označila konačno spajanje plemićkog posjeda i bojarskog posjeda, čime je konačno izbrisana razlika između dvije klase feudalaca.
“Tabela o rangovima” 1721 (1722): podjela vojne, civilne i sudske službe u 14 redova. Po dolasku u osmi razred, svaki službenik ili vojni čovjek mogao je dobiti status nasljednog plemstva. Dakle, karijera osobe prvenstveno nije zavisila od njegovog porekla, već od njegovih dostignuća u javnoj službi.

Mjesto bivših bojara zauzeli su „generali“, koji se sastoje od redova prve četiri klase „Tabele o rangovima“. Lična služba je pomiješala predstavnike bivšeg klanskog plemstva sa ljudima koje je odgajala služba. Rusko plemstvo postaje vojno-birokratska klasa, čija su prava stvorena i nasledno određena državna služba, ne rođenje.
SELJAKSTVO
Od različite kategorije seljaka koji nisu bili u kmetstvu od zemljoposednika ili crkve (crnorasli seljaci severa, neruske nacionalnosti, itd.), formirana je nova jedinstvena kategorija državnih seljaka - lično slobodnih, ali koji plaćaju dažbine državi. Država. seljaci su u 18. vijeku imali prava lično slobodnih ljudi (mogli su posjedovati imovinu, djelovati na sudu kao jedna od stranaka, birati predstavnike u posjedovne organe itd.), ali su bili ograničeni u kretanju i mogli su biti (do početkom XIX vekovima kada ovu kategoriju konačno odobreni kao slobodni ljudi) monarh je preveo u kategoriju kmetova.Ukazom iz 1699. i presudom Gradske kuće iz 1700. godine, seljaci koji su se bavili trgovinom ili zanatom dobili su pravo da se sele u predgrađe, oslobođeni od kmetstvo (ako je seljak bio u jednom). Crkveni seljaci su potčinjeni monaškom redu i uklonjeni iz vlasti manastira. Pod Petrom je stvorena nova kategorija zavisnih zemljoradnika - seljaci raspoređeni u manufakture.Ukaz iz 1721. dozvoljavao je plemićima i trgovačkim proizvođačima da kupuju seljake u manufakture da rade za njih.

GRADSKO STANOVNIŠTVO je bilo svega 3%.Socijalna politika Petra Velikog prema gradskom stanovništvu bila je usmjerena na osiguranje plaćanja glasačke takse. U tu svrhu stanovništvo je podijeljeno u dvije kategorije: regularno (industrijalci, trgovci, zanatlije) i neregularno stanovništvo (svi ostali). Razlika između gradskog redovnog građanina s kraja Petrove vladavine i neredovnog bila je u tome što je redovni građanin sudjelovao u gradskoj vlasti birajući članove magistrata, bio upisan u ceh i radionicu, ili je nosio novčanu obavezu u udjelu koji pao na njega prema socijalnoj šemi.

37. Finansijske i ekonomske transformacije Petra I.
Peter je dao velika vrijednost pisano zakonodavstvo, koje je u njegovo doba karakterisalo sveobuhvatna regulacija i besceremonalno mešanje u privatni i lični život.
Zakon je implementiran samo kroz sistem birokratskih institucija. Možemo govoriti o stvaranju pod Petrom pravog kulta institucije, administrativne vlasti.
Misao velikog reformatora Rusije imala je za cilj, prvo, stvaranje tako savršenog i sveobuhvatnog zakonodavstva koje bi, ako je moguće, pokrivalo i regulisalo čitav život njegovih podanika; drugo, Petar je sanjao o stvaranju državne strukture koja bi bila savršena i tačna kao sat, kroz koju bi se mogli provoditi zakoni.
Petar je uložio velike napore da uspostavi nesmetan, efikasan rad uspostavljenih institucija i glavnu pažnju posvetio razvoju i unapređenju brojnih regulatornih dokumenata, koji su, prema riječima njihovog tvorca, trebali osigurati efikasnost aparata.
Petrov pogled na svijet karakterizirao je stav prema vladina agencija za vojnu jedinicu, za propise - kao za povelju, i za službenika - za vojnika ili oficira. Bio je uvjeren da je vojska najsavršeniji društveni ustroj, da je dostojan uzor cjelokupnom društvu, a vojna disciplina nešto čime se ljudima može uvesti red, trud, svijest i kršćanski moral.
Finansijska reforma je uključivala nekoliko tačaka: stvaranje reforme gradskog oporezivanja, kao i prvu reformu narudžbi, monetarnu reformu, pojačano poresko ugnjetavanje, monopolizaciju, izradu tablica radnog vremena, zamjenu srebra bakrom, uvođenje biračkog poreza, projekte za prevazilaženje finansijske krize razvijeno je i telo "finansijska služba".
Glavni razlog finansijske reforme bila je potreba za gotovina za izgradnju flote, uređenje vojske i vođenje Sjevernog rata 1700-1721. U kontekstu velikih državno-političkih i društveno-ekonomskih transformacija nastali su ogromni finansijski troškovi. Finansijski sistem njegovih prethodnika više nije zadovoljavao potrebe države da ostvari velike stvari, a posebno sistem oporezivanja domaćinstava, uveden davne 1678. godine. Pojavile su se docnje i deficiti državnog budžeta, što je značajno ugrozilo unutrašnju i spoljnu bezbednost zemlje. Ranim godinama finansijske aktivnosti Petar I je bio loše smišljen, pa su njegova prva dostignuća na ovom području, iako su dala rezultate, bila kratkog vijeka

38. Transformacije Petra I u sferi kulture.
Petar I je promijenio početak hronologije iz takozvane vizantijske ere („od stvaranja Adama“) u „od rođenja Hristovog“. Godina 7208. u vizantijskom periodu postala je 1700. godine nove ere, i Nova godina počeo da se obeležava 1. januara. Osim toga, pod Petrom je uvedena jedinstvena primjena julijanskog kalendara.Po povratku iz Velike ambasade, Petar I je vodio borbu protiv spoljašnje manifestacije“zastarjelim” načinom života (najpoznatija je zabrana brade), ali se ništa manje obraćala pozornost na uvođenje plemstva u obrazovanje i sekularnu evropeiziranu kulturu. Počele su se pojavljivati sekularne obrazovne institucije, osnovane su prve ruske novine, a pojavili su se prijevodi mnogih knjiga na ruski. Petar je postigao uspjeh u službi plemića u zavisnosti od obrazovanja. Pod Petrom, prva knjiga na ruskom jeziku sa arapskim brojevima pojavila se 1703. Prije toga brojevi su se označavali slovima sa naslovima (talasaste linije). Petar je 1710. odobrio novu azbuku s pojednostavljenim stilom slova (crkvenoslavenski font ostao je za štampanje crkvene literature), isključena su dva slova „xi“ i „psi“. Petar je stvorio nove štamparije, u kojima je između 1700. i 1725. štampano 1312 naslova knjiga (dvostruko više nego u čitavoj dosadašnjoj istoriji ruskog štamparstva). Zahvaljujući porastu štamparstva, potrošnja papira porasla je sa 4-8 hiljada listova krajem 17. veka na 50 hiljada listova 1719. godine. Promene su se desile u ruskom jeziku, koji je uključivao 4,5 hiljada novih reči pozajmljenih iz evropskih jezika.Petar je 1724. godine odobrio povelju Akademije nauka (otvorena 1725. nakon njegove smrti). Od posebnog značaja je bila izgradnja kamenog Peterburga, u kojoj su učestvovali strani arhitekti i koja je izvedena prema planu koji je razvio car. Stvorio je novu urbanu sredinu sa dotad nepoznatim oblicima života i razonode (pozorište, maskenbal). Promijenjeno unutrašnja dekoracija kuće, način života, sastav hrane itd. Posebnom carskom uredbom 1718. godine uvedene su skupštine, koje su predstavljale novi oblik komunikacije među ljudima za Rusiju. Na saborima su plemići slobodno plesali i komunicirali, za razliku od prethodnih gozbi i gozbi. Reforme koje je sproveo Petar I uticale su ne samo na politiku, ekonomiju, već i na umetnost. Peter je pozivao strane umjetnike u Rusiju i istovremeno slao talentovane mlade ljude da studiraju “umjetnost” u inostranstvu, uglavnom u Holandiji i Italiji. U drugoj četvrtini 18. veka. „Petrovi penzioneri“ su počeli da se vraćaju u Rusiju, donoseći sa sobom novo umetničko iskustvo i stečene veštine. Petar je 30. decembra 1701. (10. januara 1702.) izdao dekret, kojim je naredio da se u molbama i drugim dokumentima upisuju puna imena umjesto pogrdnih poluimena (Ivaška, Senka, itd.), da ne padaju na koljena. pred Carem, a zimi kapa na hladnoci Ne slikaj se ispred kuce gde je kralj. Potrebu za ovim inovacijama objasnio je na ovaj način: „Manje niskosti, više revnosti za službu i lojalnosti meni i državi - ova čast je carska karakteristika...“ Petar je pokušao da promeni položaj žene u ruskom društvu. Posebnim dekretima (1700, 1702 i 1724) zabranio je prisilni brak. Bilo je propisano da između vjere i vjenčanja treba proći najmanje šest sedmica, “kako bi se mlada i mladoženja mogli prepoznati”.

Ako za to vrijeme, kaže dekret, “mladoženja ne želi uzeti mladu, ili mlada ne želi da se uda za mladoženju”, ma kako roditelji na tome insistirali, “biće slobode”. Od 1702. sama mlada (a ne samo njeni rođaci) dobila je formalno pravo da raskine veridbu i naruši ugovoreni brak, a nijedna strana nije imala pravo da „odbije gubitak“. Zakonodavni propisi 1696-1704. na javnim proslavama uvedeno je obavezno učešće u proslavama i svečanostima za sve Ruse, uključujući i „ženski pol“. Postupno se među plemstvom formirao drugačiji sistem vrijednosti, svjetonazora i estetskih ideja, koji se radikalno razlikovao od vrijednosti i pogleda na svijet većine predstavnika drugih klasa.

Reforma crkve Petra I- aktivnosti koje je sproveo Petar I početkom 18. veka, koji su radikalno promenili upravljanje Pravoslavnom Ruskom Crkvom, uvodeći sistem za koji neki istraživači smatraju da je cezar-papistički.

Položaj Ruske crkve prije reformi Petra I

Do kraja 17. stoljeća u ruskom se akumulirao značajan broj unutrašnjih problema i problema vezanih za njen položaj u društvu i državi, kao i gotovo potpuno odsustvo sistema vjerskog i crkvenog prosvjetiteljstva i obrazovanja. Crkva. Za pola veka, kao rezultat ne sasvim uspešno sprovedenih reformi patrijarha Nikona, došlo je do staroverskog raskola: značajan deo Crkve - pre svega običan narod - nije prihvatio odluke Moskovskih sabora iz 1654. 1655., 1656., 1666. i 1667. i odbacili preobraženja koje su oni propisali u Crkvi, slijedeći norme i tradicije nastale u Moskvi u 16. vijeku, kada je Moskovska crkva bila u raskolu sa vaseljenskim pravoslavljem - sve do normalizacije svog statusa 1589. -1593. Sve je to ostavilo značajan pečat u tadašnjem društvu. Takođe, za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, patrijarh Nikon je vodio politiku koja je jasno ugrožavala novi ruski apsolutizam. Kao ambiciozan čovek, Nikon je nastojao da u Moskovskoj državi održi isti status koji je pre njega imao patrijarh Filaret. Ovi pokušaji su za njega lično završili potpunim neuspjehom. Ruski carevi, jasno uviđajući opasnost od privilegovanog položaja Ruske crkve, koja je posjedovala ogromnu zemlju i uživala beneficije, osjetili su potrebu za reformom crkvene vlasti. Ali u 17. veku vlada se nije usudila da preduzme radikalne mere. Privilegije Crkve, koje su došle u sukob s nastajućim apsolutizmom, sastojale su se od prava vlasništva nad zemljom i suđenja sveštenstvu u svim pitanjima. Zemljišni posjedi crkve bili su ogromni, stanovništvo ovih zemalja, u većini slučajeva oslobođeno plaćanja poreza, bilo je beskorisno za državu. Manastirska i vladičanska trgovačka i industrijska preduzeća takođe nisu uplaćivala ništa u blagajnu, zahvaljujući čemu su svoju robu prodavali jeftinije, potkopavajući trgovce. Neprekidni rast manastirskog i crkvenog zemljišnog vlasništva uopšte je pretio državi ogromnim gubicima.

Čak je i car Aleksej Mihajlovič, uprkos svojoj privrženosti crkvi, došao do zaključka da je potrebno ograničiti potraživanja sveštenstva. Pod njim je zaustavljen dalji prenos zemljišta u vlasništvo sveštenstva, a zemljišta priznata kao oporeziva, a koja su završila u rukama sveštenstva, vraćena su u oporezivanje. By Kodeks Vijeća Godine 1649. suđenje sveštenstvu u svim građanskim predmetima prešlo je u ruke nove institucije - Monaškog prikaza. Monaštvo je bio glavni značajni predmet kasnijeg sukoba između cara i Nikona, koji su u ovom slučaju izražavali interese čitave korporacije najvišeg sveštenstva. Protest je bio toliko jak da je car morao da popusti i da se složi sa ocima sabora 1667. godine, kako bi se suđenje sveštenstvu u građanskim, pa i krivičnim predmetima vratilo u ruke sveštenstva. Nakon Sabora 1675. godine, monaški red je ukinut.

Opća priroda i pozadina

Još za života patrijarha Adrijana, Petar, veoma mlad čovek koji je vodio život prilično daleko od crkvenih interesa, izrazio je želju poglavaru ruskog sveštenstva u pogledu dovođenja sveštenstva u red. Međutim, patrijarh se klonio inovacija koje su prodrle u strukturu državnog i društvenog života u Rusiji. S vremenom se Petrovo nezadovoljstvo ruskim sveštenstvom pojačavalo, tako da se čak navikao da većinu svojih neuspjeha i poteškoća u unutrašnjim poslovima pripisuje tajnom, ali tvrdoglavom protivljenju klera. Kada se u Petrovoj glavi sve što se protivilo i neprijateljski odnosilo prema njegovim reformama i planovima utjelovilo u ličnosti sveštenstva, odlučio je neutralizirati to protivljenje, a sve njegove reforme vezane za ustroj Ruske crkve bile su usmjerene na to. Svi su značili:

Uklanjanje mogućnosti da ruski tata odraste - "drugom suverenu, autokrati jednakom ili većem"šta je mogao postati moskovski patrijarh, a u liku patrijarha Filareta i Nikona u izvesnoj meri;
Potčinjavanje crkve monarhu. Petar je gledao sveštenstvo na takav način da oni "nema druge države" i trebalo bi "u rangu sa drugim klasama", poštuju opšte državne zakone.

Godine 1707., mitropolit Nižnji Novgorod Isaija je lišen stolice i prognan u Kirilo-Belozerski manastir, koji je oštro protestovao protiv postupaka monaškog reda u svojoj eparhiji.

Slučaj carevića Aleksija, s kojim su mnogi klirici polagali nadu u obnovu nekadašnjih običaja, bio je izuzetno bolan za dio višeg sveštenstva. Pošto je pobegao u inostranstvo 1716. godine, carević je održavao odnose sa mitropolitom Ignjatijem (Smolom) Krutickim, mitropolitom kijevskim Joasafom (Krakovskim), episkopom Rostovskim Dosifejem i dr. Tokom pretrage koju je izvršio Petar, sam Petar je nazvao „razgovore sa sveštenicima i monasi” glavni razlog za izdaju. Kao rezultat istrage, kazna je pala na sveštenstvo za koje je utvrđeno da ima veze sa carevičem: episkop Dosifej je raščinjen i pogubljen, kao i carevićev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i duhovnik katedrale u Suzdalju Teodor Pustinja, koja je bila bliska Petrovoj prvoj ženi, kraljici Evdokiji; Mitropolit Joasaf je lišen stolice, a mitropolit Joasaf, pozvan na saslušanje, umro je na putu iz Kijeva.

Zanimljivo je da je Petar sve vrijeme priprema za reformu crkvene vlasti bio u intenzivnim odnosima s istočnim patrijarsima – prije svega jerusalimskim patrijarhom Dositejem – po raznim pitanjima duhovne i političke prirode. A obratio se i vaseljenskom patrijarhu Kozmi sa privatnim duhovnim molbama, kao što je dozvola da „jede meso“ tokom svih postova; Njegovo pismo patrijarhu od 4. jula 1715. godine opravdava zahtev činjenicom da, kako piše u dokumentu, „bolujem od groznice i skorbuta, koje mi bolesti više dolaze od svakojake oštre hrane, a pogotovo što sam prisiljen da stalno budem za odbranu svete crkve i države i mojih podanika u vojnim teškim i dalekim pohodima<...>" Drugim pismom istog dana traži od patrijarha Kozme dozvolu da jede meso na svim punktovima za celu rusku vojsku tokom vojnih pohoda, „„naše pravoslavnije trupe<...>Oni su na teškim i dugim putovanjima i na zabačenim i nezgodnim i pustim mjestima, gdje ima malo, a ponekad i ništa od ribe, ispod nekih drugih posnih jela, a često i samog kruha.” Nema sumnje da je Petru bilo zgodnije da rješava pitanja duhovne prirode s istočnim patrijarsima, koje je u velikoj mjeri podržavala moskovska vlada (a patrijarh Dosifej je de facto nekoliko decenija bio politički agent i doušnik ruske vlade o svemu što se dešavalo u Carigradu), nego sa svojim, ponekad tvrdoglavim, sveštenstvom.

Petrovi prvi poduhvati u ovoj oblasti

Još za života patrijarha Adrijana, sam Petar je zabranio izgradnju novih manastira u Sibiru.

Dana 24. januara 1701. godine obnovljen je monaški red, pod čiju jurisdikciju su prešli Patrijaršijsko podvorje, vladičanske kuće i manastirske zemlje i salaši. Na čelo reda postavljen je bojar Ivan Aleksejevič Musin-Puškin, a s njim je bio i činovnik Efim Zotov.

Ubrzo je uslijedio niz uredbi koje su presudno smanjile nezavisnost klera u državi i nezavisnost klera od svjetovnih vlasti. Manastiri su bili podvrgnuti posebnom čišćenju. Monasima je naređeno da trajno ostanu u onim manastirima u kojima bi ih zatekli posebni pisari koje je poslao monaški red. Svi oni koji nisu bili postriženi su iseljeni iz manastira. Ženski manastiri Samo ženama nakon četrdeset godina bilo je dozvoljeno da postanu časne sestre. Privreda manastira stavljena je pod nadzor i kontrolu monaškog reda. Naređeno je da se u ubožnicama drže samo istinski bolesni i nemoćni. Konačno, dekretom od 30. decembra 1701. godine određeno je da se monasima daju novčane i žitne plate iz prihoda manastira, te da monasi više neće posedovati imanja i zemlje.

Niz daljih mjera ublažio je okrutnost progona šizmatika i omogućio slobodno ispovijedanje svoje vjere strancima, i katolicima i protestantima svih uvjerenja. Ove mere su se zasnivale na principu koji je Petar, kao i obično, jasno i jasno izrazio: „Gospod je dao kraljevima vlast nad narodima, ali samo Hristos ima vlast nad savešću ljudi.”. U skladu s tim, Petar je naredio biskupima da tretiraju protivnike Crkve "krotost i razumevanje".

Za uzdizanje među pravoslavnim stadom opšti nivo izdati moralni dekreti, „tako da se u gradovima i oblastima svakog ranga, muški i ženski, ljudi ispovijedaju svojim duhovnim ocima svake godine“, a izrečena je i novčana kazna za izbjegavanje priznanja. Ovom mjerom, osim u moralne svrhe, uglavnom se trebalo utvrditi pripadnost ovih osoba antičkoj pobožnosti, zbog čega su podlijegale dvostrukom oporezivanju. Posebnim dekretima iz 1718. godine naređeno je pravoslavnim građanima da idu u crkve i stoje u hramovima sa poštovanjem i tišinom, slušajući svetu službu, u suprotnom bi ih čekala novčana kazna koju je naplaćivala upravo tu u crkvi posebna osoba koja je za to određena. « ljubazna osoba» . Sam Petar je volio da svečanim crkvenim službama obilježi sve svečane dane svog života. Čitanje vijesti o poltavskoj pobjedi u gradovima, na primjer, bilo je praćeno molitvom i petodnevnim crkvenim zvonima.

Da bi se podigao moralni nivo samog sveštenstva, episkopima je izdata naredba koja im preporučuje krotost u ophođenju prema podređenima, oprez u pogrešnom shvatanju „nepoznatih kovčega“ za svete mošti i u izgledu. čudotvorne ikone. Bilo je zabranjeno izmišljati čuda. Naređeno je da se svete budale ne puštaju unutra; biskupi su dobili instrukcije da se ne miješaju u svjetovne poslove, osim ako "to će biti očigledna laž", - tada je bilo dozvoljeno pisati kralju. Prema popisu iz 1710. godine, biskupi su dobijali platu od jedne do dvije i po hiljade rubalja godišnje. Daleke 1705. godine izvršena je opšta čistka sveštenstva, iz koje su isključeni i zabeleženi vojnici i plate: poroki, manastirske sluge, sveštenici, poroki, njihova deca i rodbina.

Borba protiv prosjačenja

U isto vrijeme, Petar je preuzeo potrebnu instituciju drevne ruske pobožnosti - prosjačenje. Svi oni koji su tražili milostinju naređeno je da budu presretnuti i odvedeni u manastirski prikaz na analizu i kažnjavanje, a ljudima bilo kog ranga bilo je zabranjeno da daju milostinju lutajućim prosjacima. Oni koje je obuzela žeđ za milostinjom ponuđeno je da daju u ubožnice. Oni koji su se oglušili o dekret i dali milostinju lutajućim prosjacima hvatani su i kažnjavani. Činovnici sa vojnicima šetali su ulicama Moskve i drugih gradova i odvodili i prosjake i dobrotvore. Međutim, 1718. godine Petar je morao priznati da se, uprkos svim njegovim mjerama, broj prosjaka povećao. On je na to odgovorio drakonskim dekretima: naređeno je da se prosjaci zarobljeni na ulicama nemilosrdno tuku, a ako se ispostavi da su seljaci vlasnika, da ih pošalju vlasnicima sa nalogom da ovog prosjaka daju na posao, pa da neće besplatno jesti hljeb, ali za to što je posjednik dozvolio svom čovjeku da prosi, morao je platiti kaznu od pet rubalja. One koji su po drugi i treći put prosjačili naređeno je da ih tuku bičem na trgu, a muškarce na teške radove, žene u predionicu, djecu da tuku batama i šalju u sukno. dvorište i druge fabrike. Nešto ranije, 1715. godine, naređeno je da se prosjaci hvataju i odvode na pretres. Do 1718. godine u Moskvi je osnovano više od 90 ubožnica, a u njima je živjelo do 4.500 siromašnih i slabih ljudi koji su primali hranu iz riznice. Organizacija dobrotvorne pomoći onima koji zaista stradaju bila je prilično dobro izvedena u Novgorodu zahvaljujući nesebičnom djelovanju Jova. Jov je samoinicijativno, na samom početku Sjevernog rata 1700-1721, osnovao bolnice i odgojne domove u Novgorodu. Kraljevski dekret je tada odobrio sve inicijative novgorodskog vladara i preporučio da se isto učini u svim gradovima.

Čuvar Patrijaršijskog trona

Patrijaršijski Locum Tenens bio je u potpunosti u milosti suverena i nije imao nikakvu vlast. U svim važnim slučajevima morao je da se konsultuje sa drugim episkopima, koje je tražio da naizmenično poziva u Moskvu. Rezultati svih sastanaka trebalo je da budu dostavljeni locum tenensima patrijaršijskog trona (prvi je bio mitropolit Stefan Javorski) na odobrenje suverenu. Ovaj sastanak uzastopnih biskupa iz eparhija nazvan je, kao i ranije, Osvećeni sabor. Ovaj Posvećeni sabor u duhovnim pitanjima, i bojar Musin-Puškin sa svojim monaškim redom u drugima, značajno su ograničili moć locum tenens-a patrijaršijskog trona u upravljanju crkvom. Musina-Puškina, kao poglavara monaškog prikaza, Petar svuda promoviše kao nekakav pomoćnik, drug, ponekad gotovo šef locum tenens-a patrijaršijskog trona. Ako se u obaveznom Osvećenom arhijerejskom saboru koji se sastaje jednom godišnje, sa locum tenensom, može se vidjeti prototip Sveti sinod, zatim starešina Monaškog prikaza deluje kao rodonačelnik sinodskog glavnog tužioca.

Položaj poglavara ruskog sveštenstva postao je još teži kada je 1711. godine umesto stare bojarske Dume počeo da radi Praviteljstvujušči senat. Prema dekretu o osnivanju Senata, sve uprave, i duhovne i vremenske, bile su dužne da se povinuju dekretima Senata kao kraljevske uredbe. Senat je odmah preuzeo prevlast u duhovnom upravljanju. Od 1711. godine čuvar patrijaršijskog trona ne može postaviti episkopa bez Senata. Senat samostalno gradi crkve u osvojenim zemljama i sam naređuje pskovskom vladaru da tamo postavlja sveštenike. Senat postavlja igumane i igumanije u manastire, a vojni invalidi upućuju Senatu svoje zahtjeve za dopuštenje nastanjivanja u manastiru.

Godine 1714. u Moskvi je pokrenut slučaj protiv doktora Tveritinova, koji je optužen za privrženost luteranizmu. Slučaj je otišao u Senat, a Senat je oslobodio doktora. Mitropolit Stefan je zatim pregledao Tveritinovljeve spise i našao da su njegova mišljenja apsolutno jeretička. Pitanje je ponovo pokrenuto i ponovo dospelo u Senat. U početku je locum tenens bio prisutan na razmatranju slučaja u Senatu. Ali Senat je ponovo progovorio o nevinosti Tveritinova. Rasprava između senatora i locum tenensa bila je vrlo tvrdoglava.

Od 1715. godine sve centralne institucije počele su da se koncentrišu u Sankt Peterburgu i podele na kolegijalna odeljenja. Naravno, Peter dolazi na ideju uključivanja u mehanizam po istoj osnovi pod kontrolom vlade i crkveno upravljanje. Godine 1718. locum tenens patrijaršijskog trona, koji je privremeno boravio u Sankt Peterburgu, primio je dekret Njegovog Veličanstva - „treba da živi stalno u Sankt Peterburgu i da episkopi dođu jedan po jedan u Sankt Peterburg, suprotno onome kako su došli u Moskvu“. To je izazvalo mitropolitovo nezadovoljstvo, na šta je Petar odgovorio oštro i oštro i prvi put iznio ideju o stvaranju Duhovne škole.

Osnivanje Duhovnog koledža, odnosno Svetog sinoda

Ključna ličnost u organizaciji Bogoslovskog koledža bio je maloruski teolog, rektor Kijevsko-mohiljanske akademije Feofan Prokopovič, kojeg je Petar upoznao 1706. godine, kada je održao kontra govor suverenu pri osnivanju Pečerske tvrđave u Kijevu. . Godine 1711. Teofan je bio s Petrom u pohodu na Prut. 1. juna 1718. godine imenovan je za pskovskog episkopa, a sutradan je posvećen u čin episkopa u prisustvu suverena. Ubrzo je Prokopoviču povjereno da izradi projekat za stvaranje Teološkog fakulteta.

Petar je 25. januara 1721. potpisao manifest o osnivanju Visoke teološke škole, koja je ubrzo dobila novo ime. Sveti upravni sinod. Unaprijed sazvani članovi Sinoda položili su zakletvu 27. januara, a 14. februara je upriličeno inauguracija nove uprave crkve.

U istom objavljenom posebnom uredbom Pravilnici Duhovne škole objasnio je, kao što je Petar obično činio, “važne krivice” koje su ga primorale da preferira sabornu ili kolegijalnu i sinodalnu vladu crkve nego pojedinačnu patrijaršiju:

„Sjajno je i to što od saborne vlasti nema potrebe da se otadžbina plaši pobuna i zbrke koje dolazi od njenog jedinog duhovnog vladara. Jer običan narod ne zna koliko se duhovna vlast razlikuje od autokratske, ali zadivljen velikom čašću i slavom najvišeg pastira, misli da je takav Vladar drugi Suveren, jednak samodržavcu, ili čak veći od njega, i da je duhovni poredak drugi i najbolja država, a i sami ljudi imaju običaj da tako razmišljaju. Šta ako se još dodaju kukolji duhovnih razgovora gladnih moći, a suvom hvalisanju doda vatra? A kad se među njima čuje nekakav razdor, svi više od duhovnog vladara, čak i slijepo i ludo, slažu se i laskaju sebi da se bore zbog samoga Boga.”

Sastav Svetog sinoda određen je prema propisima 12 „vladinih lica“, od kojih tri svakako moraju imati čin episkopa. Kao iu građanskim fakultetima, Sinod se sastojao od jednog predsjednika, dva potpredsjednika, četiri odbornika i pet ocjenjivača. Godine 1726. ovi strani nazivi, koji se nisu dobro uklapali u sveštenstvo osoba koje su sjedile u Sinodu, zamijenjene su riječima: prvi prisutni član, članovi Sinoda i prisutni u Sinodu. Predsjednik, koji je naknadno prva prisutna osoba, ima, prema propisima, jednak glas kao i ostali članovi odbora.

Prije nego što je stupio na dužnost koja mu je dodijeljena, svaki član Sinoda, ili, prema propisima, „svaki kolegijum, i predsjednik i drugi“, morao je „položiti zakletvu ili obećanje pred sv. Jevanđelje", gdje su "pod nominalnom kaznom anateme i tjelesne kazne" obećali da će "uvijek tražiti najbitnije istine i najbitniju pravednost" i u svemu postupati "prema propisima napisanim u duhovnim propisima i od sada mogu slijediti dodatne definicije za njih." Uz zakletvu na vjernost služenju svojoj stvari, članovi Sinoda zakleli su se na vjernost služenju vladajućem suverenu i njegovim nasljednicima, obavezali su se da će unaprijed izvještavati o šteti za interese Njegovog Veličanstva, šteti, gubitku, i u zaključku su imali da se zakune da će „priznati konačnog sudiju duhovnog saveta ovog kolegijuma, postojanje sveruskog monarha“. Kraj ove zakletve, koju je sastavio Feofan Prokopovič, a uredio Petar, izuzetno je značajan: „Kunem se svevidećim Bogom da sve ovo što sada obećavam, u mislima ne tumačim drugačije, kao što izgovaram svojim usne, ali u toj snazi i umu, takvoj moći i umu Riječi napisane ovdje se pojavljuju onima koji čitaju i čuju.”

Za predsjednika Sinoda imenovan je mitropolit Stefan. U Sinodu je nekako odmah ispao stranac, uprkos svom predsednikovanju. Za cijelu 1721. godinu, Stefan je bio u Sinodu samo 20 puta. Nije imao uticaja na stvari.

Za potpredsednika je postavljen čovek bezuslovno odan Petru - Teodosije, episkop manastira Aleksandra Nevskog.

Po strukturi ureda i kancelarijskog rada Sinod je ličio na Senat i kolegijume, sa svim činovima i običajima uspostavljenim u ovim institucijama. Kao i tamo, Petar se pobrinuo za organizaciju nadzora nad radom Sinoda. Dana 11. maja 1722. godine na Sinodu je naređeno prisustvo posebnom glavnom tužiocu. Za prvog glavnog tužioca Sinoda imenovan je pukovnik Ivan Vasiljevič Boltin. Glavna odgovornost glavnog tužioca bila je da vodi sve odnose između Sinoda i civilnih vlasti i glasa protiv odluka Sinoda kada one nisu bile u skladu sa Petrovim zakonima i uredbama. Senat je glavnom tužiocu dao posebne instrukcije, koje su bile gotovo potpuna kopija instrukcija glavnom tužiocu Senata.

Baš kao i generalni tužilac, glavni tužilac Sinoda se zove uputstvo "oko suverena i pravobranioca u državnim poslovima". Glavnom tužiocu sudi samo suveren. U početku je vlast glavnog tužioca bila isključivo posmatračka, ali malo-pomalo glavni tužilac postaje arbitar sudbine Sinoda i njegov vođa u praksi.

Kao što su u Senatu uz tužilaštvo postojali fiskali, tako su i u Sinodu postavljani duhovni fiskali, zvani inkvizitori, sa protoinkvizitorom na čelu. Inkvizitori su trebali tajno pratiti ispravan i zakonit tok crkvenog života. Ured Sinoda je bio strukturiran po uzoru na Senat i bio je podređen i glavnom tužiocu. Da bi se stvorila živa veza sa Senatom, pri Sinodu je uspostavljeno mjesto agenta, čija je dužnost, prema uputama koje su mu date, bila da „hitno preporuči i u Senatu, i u kolegijumima i u kancelariji , tako da se, prema ovim sinodijskim odlukama i uredbama, pravilno otpremanje vrši bez produžetka vremena." Zatim se agent pobrinuo da se sinodalni izvještaji koji se šalju Senatu i kolegijumima saslušaju prije drugih stvari, inače je morao „protestirati tamošnjim predsjedavajućim“ i izvijestiti glavnog tužioca. Agent je morao sam nositi važne papire koji su dolazili iz Sinoda u Senat. Pored agenta, na Sinodu je bio i komesar monaškog reda, koji je bio zadužen za česte i ekstenzivne odnose ovog reda sa Sinodom. Njegov položaj u mnogome je podsjećao na položaj komesara iz provincija pod Senatom. Radi lakšeg rukovođenja poslovima koji su bili pod upravom Sinoda, oni su bili podijeljeni u četiri dijela, odnosno ureda: ured škola i štamparija, ured za sudske poslove, ured za raskolničke poslove i ured za inkvizitorske poslove. .

Nova institucija je, prema Petru, trebalo odmah da se prihvati zadatka ispravljanja poroka u crkvenom životu. Duhovni pravilnik ukazivao je na zadatke nove ustanove i uočavao one nedostatke crkvenog ustrojstva i načina života, sa kojima je trebalo započeti odlučnu borbu.

Pravilnik je sva pitanja koja su bila u nadležnosti Svetog Sinoda podijelila na opća, koja se odnose na sve članove Crkve, odnosno svjetovne i duhovne, i na „sopstvene“ poslove, koji se odnose samo na sveštenstvo, bijelo i crno, teološkoj školi i obrazovanju. Određujući opšte poslove Sinoda, propisi nalažu Sinodu dužnost da osigura da među pravoslavnima svi "to je urađeno ispravno po hrišćanskom zakonu" tako da ne postoji ništa suprotno ovome "zakon", i da se to ne desi "nedostatak u nastavi zbog svakog kršćanina". U pravilniku se navodi, prati se ispravnost teksta svetih knjiga. Sinod je trebao iskorijeniti praznovjerje, utvrditi autentičnost čuda novootkrivenih ikona i moštiju, pratiti red crkvenih službi i njihovu ispravnost, zaštititi vjeru od štetnog utjecaja lažnih učenja, zbog čega je bio obdaren pravom suditi raskolnicima i jereticima i imati cenzuru nad svim "pričama o svetima" i svim vrstama teoloških spisa, pazeći da kroz njih ne prođe ništa gadno Pravoslavna dogma. Sinod ima kategoričku dozvolu "zbunjen" slučajevi pastoralne prakse u pitanjima kršćanske vjere i vrlina.

Što se tiče prosvjete i obrazovanja, Duhovni pravilnik je naložio Sinodu da to osigura "Bili smo zadovoljni popravkom Hrišćansko učenje» , za koje je potrebno kreirati kratke i lako razumljive obični ljudi knjige za poučavanje ljudi najvažnijim dogmama vjere i pravilima kršćanskog života.

U pitanju upravljanja crkvenim sistemom, Sinod je morao ispitati dostojanstvo osoba koje su unapređene u episkope; zaštiti crkveno sveštenstvo od uvreda drugih "sekularna gospoda koja komanduju"; da vidi da svaki hrišćanin ostane u svom pozivu. Sinod je bio dužan da pouči i kazni one koji su griješili; biskupi moraju gledati „Zar se sveštenici i đakoni ne ponašaju nečuveno, zar pijanice ne dižu buku na ulicama, ili, što je još gore, ne svađaju se kao muškarci u crkvama?“. Što se tiče samih episkopa, propisano je: „da ukroti ovu veliku okrutnu slavu biskupa, da im ruke, dok su zdrave, ne budu uzete i da se braća pri ruci ne klanjaju do zemlje.”.

Svi predmeti koji su ranije bili predmet patrijaršijskog suda bili su predmet sinodskog suda. Što se tiče crkvene imovine, Sinod mora da nadgleda pravilno korišćenje i raspodelu crkvene imovine.

Što se tiče sopstvenih poslova, Pravilnik napominje da Sinod, da bi ispravno izvršio svoj zadatak, mora znati koje su dužnosti svakog člana Crkve, odnosno episkopa, prezvitera, đakona i drugog sveštenstva, monaha, učitelja, propovednika. , a potom dosta prostora posvećuje poslovima biskupa, poslovima prosvjetnim i prosvjetnim i odgovornostima laika u odnosu na Crkvu. Poslovi ostalog crkvenog klera i oni koji se tiču monaha i manastira detaljno su izneseni nešto kasnije u posebnom “Dodatku duhovnom pravilniku”.

Ovaj dodatak sastavio je sam Sinod i zapečatio ga uz Duhovne propise bez znanja cara.

Mjere za ograničavanje bijelog klera

Pod Petrom se sveštenstvo počelo pretvarati u istu klasu, imajući državne zadatke, svoja prava i odgovornosti, poput plemstva i građana. Petar je želio da sveštenstvo postane organ vjerskog i moralnog utjecaja na narod, na potpuno raspolaganje državi. Stvaranjem najviše crkvene vlasti - Sinoda - Petar je dobio priliku da ima vrhovnu kontrolu nad crkvenim poslovima. Formiranje drugih klasa - plemstva, gradjana i seljaka - već je sasvim definitivno ograničilo one koji su pripadali kleru. Brojne mjere u vezi s bijelim sveštenstvom imale su za cilj da dodatno razjasne ovo ograničenje nove klase.

U staroj Rusiji pristup sveštenstvu bio je svima otvoren, a sveštenstvo u to vreme nije bilo vezano nikakvim restriktivnim propisima: svako sveštenstvo je moglo ostati ili ne ostati u sveštenstvu, slobodno se kretati iz grada u grad, iz služenje u jednoj crkvi drugoj; deca sveštenstva takođe nisu bila ni na koji način vezana svojim poreklom i mogla su da biraju koje god polje delatnosti žele. Čak su i neslobodni ljudi mogli ući u sveštenstvo u 17. veku, a tadašnji zemljoposednici su često imali sveštenike od jakih ljudi. Ljudi su rado ulazili u sveštenstvo jer je bilo više mogućnosti da se pronađu prihodi i lakše je izbjeći porez. Niže parohijsko sveštenstvo je tada bilo selektivno. Župljani su obično između sebe birali osobu koja im se činila prikladnom za sveštenika, davali su mu pismo izbora i slali ga da bude „smešten“ kod lokalnog biskupa.

Moskovska vlada, štiteći državne platne snage od propadanja, odavno je počela da naređuje gradovima i selima da biraju djecu ili čak srodnike preminulih sveštenika za opadanje svećeničkog i đakonskog položaja, nadajući se da su takve osobe spremnije za sveštenstvo od "seoske neznalice". Zajednice, u čijim interesima je takođe bilo da ne izgube dodatne suplatiša, i same su pokušavale da izaberu svoje pastire iz njima poznatih duhovnih porodica. U 17. veku je to već bio običaj, a deca sveštenstva, iako su kroz službu mogli da stupe u bilo koji čin, radije su čekala u redu da zauzmu duhovno mesto. Crkveno sveštenstvo, dakle, ispada izuzetno pretrpano decom sveštenstva, starim i mladim, koji čekaju „mesto“, a u međuvremenu borave kod očeva i dedova sveštenika kao poroka, zvonara, poroka itd. 1722. Sinod je obavešten da u nekim jaroslavskim crkvama ima toliko svešteničke dece, braće, nećaka i unučadi u svešteničkim mestima da ih je skoro petnaest na svakih pet sveštenika.

I u 17. veku, i pod Petrom, bile su vrlo retke parohije u kojima je bio popisan samo jedan sveštenik - u većini su bila dva ili tri. Postojale su parohije u kojima su, sa petnaest parohijanskih domaćinstava, bila dva sveštenika u mračnoj, drvenoj, trošnoj crkvi. U bogatim crkvama broj svećenika dostizao je šest ili više.

Komparativna lakoća dobijanja zaređenja stvorena je u drevna Rusija lutajuće sveštenstvo, takozvano “sakralno”. U staroj Moskvi i drugim gradovima, mesta gde su se ukrštale velike ulice, gde je uvek bila gomila ljudi, zvali su se krestci. U Moskvi su bili posebno poznati Varvarski i Spaski sakrumi. Uglavnom se ovdje okupljalo sveštenstvo koje je napustilo svoje parohije kako bi slobodno steklo čin sveštenika i đakona. Neki ožalošćeni, nastojatelj crkve sa parohijom u dva-tri domaćinstva, naravno, mogao je više zaraditi nudeći svoje usluge onima koji su htjeli da služe molitvu kod kuće, da slave svraku u kući i blagoslove sahranu. obrok. Svi kojima je potreban sveštenik otišli su u sakrum i ovde su birali koga su hteli. Bilo je lako dobiti otpusnicu od biskupa, čak i ako je biskup bio protiv toga: biskupove sluge, željne mita i obećanja, nisu mu skrenule pažnju na tako isplative stvari. U Moskvi je u vrijeme Petra Velikog i nakon prve revizije, nakon mnogih mjera usmjerenih na uništenje sakralnog sveštenstva, bilo više od 150 registrovanih sveštenika koji su se upisivali u crkveni red i plaćali ukradeni novac.

Naravno, postojanje takvog lutajućeg sveštenstva, s obzirom na želju vlade da sve i svakoga u državi upiše u „službu“, nije se moglo tolerisati, a Petar je još ranih 1700-ih izdao niz naredbi kojima se ograničava sloboda da uđe u sveštenstvo. Godine 1711. te mjere su donekle sistematizovane i potvrđene, a slijedi objašnjenje mjera za smanjenje klera: od njenog širenja, „osjećala se da je vladarska služba u njegovim potrebama smanjena“. Petar je 1716. izdao naredbu biskupima da „ne umnožavaju sveštenike i đakone radi koristi ili radi baštine“. Napuštanje sveštenstva je olakšano, a Petar je blagonaklono gledao na sveštenike koji su napuštali sveštenstvo, ali i na sam Sinod. Istovremeno sa zabrinutošću oko kvantitativnog smanjenja sveštenstva, Petrova vlada je zabrinuta zbog njihovog raspoređivanja na mjesta službe. Izdavanje prolaznih pisama je u početku veoma otežano, a potom potpuno zaustavljeno, a laicima je strogo zabranjeno, pod globom i kaznom, da prihvataju zahteve sveštenika i đakona za ispunjenje. Jedna od mjera za smanjenje broja klera bila je zabrana gradnje novih crkava. Biskupi su, po prihvatanju katedre, morali dati zakletvu da „niti oni sami niti će dozvoliti drugima da grade crkve mimo potreba župljana“.

Najvažnija mjera u tom pogledu, posebno za život bijelog klera, je Petrov pokušaj da “odredi broj svećenika i tako uredi crkvu tako da svakome bude dodijeljen dovoljan broj parohijana”. Sinodalnim dekretom iz 1722. ustanovljene su države sveštenstva, po kojima je određeno „da u velikim župama ne bude više od tri stotine domaćinstava, nego će u takvoj župi, gdje je jedan sveštenik, biti 100 domaćinstava ili 150, a gde su dva, biće 200 ili 250. I sa tri bi bilo do 800 domaćinstava, a sa toliko sveštenika ne bi bilo više od dva đakona, a činovnici bi bili po udio svećenika, to jest, za svakog svećenika bi dolazio po jedan i jedan časnik.” Ovo kadroviranje nije trebalo da se sprovede odmah, već kako je višak sveštenstva izumro; Episkopima je naređeno da ne postavljaju nove sveštenike dok su stari živi.

Osnovavši štab, Petar je razmišljao i o prehrani sveštenstva, koje je u svemu zavisilo od parohijana. Bijelo sveštenstvo je živjelo donoseći im ispravljanje svojih potreba, a s obzirom na opće siromaštvo, pa čak i uz nesumnjivi pad posvećenosti crkvi u to vrijeme, ovi prihodi su bili vrlo mali, a bijelo sveštenstvo iz vremena Petra Velikog vrlo jadan.

Smanjivanjem broja bijelog sveštenstva, zabranom i otežanjem ulazak u njega novim silama izvana, Petar je kao da je zatvorio klasu sveštenstva u sebi. Tada su kastinske osobine, koje se karakteriziraju obaveznim nasljeđivanjem očevog mjesta od sina, dobile poseban značaj u životu klera. Nakon smrti oca, koji je služio kao sveštenik, na njegovo mjesto dolazi najstariji sin, koji je bio đakon pod ocem, a na njegovo mjesto postavljen je sljedeći brat koji je služio kao đakon. Na mjesto služavca došao je treći brat, koji je ranije bio služabnik. Ako nije bilo dovoljno braće da popune sva mjesta, upražnjeno mjesto popunjavao je sin starijeg brata ili se upisivao samo za njega ako nije odrastao. Ovaj novi razred Petar je dodijelio pastoralnoj duhovno-obrazovnoj djelatnosti prema kršćanskom zakonu, međutim, ne po punom nahođenju pastira da razumiju zakon onako kako oni žele, već samo onako kako im državna vlast propisuje da ga razumiju.

I u tom smislu, Petar je sveštenstvu dodijelio ozbiljne odgovornosti. Pod njim, svećenik ne samo da je trebao veličati i veličati sve reforme, već je i pomagati vladi u identifikaciji i hvatanju onih koji su kleli carske aktivnosti i bili su mu neprijateljski raspoloženi. Ako se tokom ispovijedi otkrilo da je ispovjednik počinio državni zločin, da je bio umiješan u pobunu i zlu namjeru na život suverena i njegove porodice, onda je svećenik morao, pod prijetnjom pogubljenja, prijaviti takvog ispovjednika i njegovo priznanje. sekularnim vlastima. Sveštenstvu je dalje poverena odgovornost da traži i, uz pomoć svetovnih vlasti, progoni i hvata raskolnike koji su izbegavali plaćanje dvostrukog poreza. U svim takvim slučajevima, sveštenik je počeo da deluje kao službeno podređen sekularnim vlastima: u takvim slučajevima deluje kao jedno od policijskih organa države, zajedno sa fiskalnim službenicima, detektivima i stražarima Preobraženskog prikaza i Tajne. Kancelarija. Otkaz od strane svećenika podrazumijeva suđenje, a ponekad i okrutnu kaznu. U ovoj novoj urednoj dužnosti svećenika postupno se zatamnila duhovna priroda njegovog pastirskog djelovanja, stvorio se manje-više hladan i jak zid međusobnog otuđenja između njega i župljana, te je raslo nepovjerenje stada prema pastiru. . „Kao rezultat toga, sveštenstvo, - kaže N.I. Kedrov, - zatvorena u svom isključivom okruženju, naslijeđem svog ranga, neosvježena prilivom svježih sila izvana, postepeno je morala gubiti ne samo moralni utjecaj na društvo, već je i sama počela osiromašivati mentalnom i moralnom snagom, cool, da tako kažem, prema kretanju društvenog života i njenim interesima". Nepodržano od društva, koje nema simpatija prema njemu, sveštenstvo se tokom 18. veka razvilo u poslušno i neupitno oruđe svetovne vlasti.

Položaj crnog sveštenstva

Petar očito nije volio monahe. To je bila osobina njegovog karaktera, vjerovatno nastala pod snažnim utjecajem ranih utisaka iz djetinjstva. „Strašne scene, kaže Yu.F. Samarin, - Upoznali su Petra kod kolijevke i brinuli ga cijeli život. Vidio je krvavu trsku strijelaca, koji su sebe nazivali braniteljima pravoslavlja, a navikao je da miješa pobožnost s fanatizmom i fanatizmom. U gomili izgrednika na Crvenom trgu ukazivale su mu se crne haljine, dopirale su mu čudne, zapaljive propovedi i bio je ispunjen neprijateljskim osećanjem prema monaštvu.”. Mnoga anonimna pisma koja su slali iz manastira, „optužbene sveske“ i „zapisi“ u kojima se Petar Antihrist zvao, monasi su tajno i otvoreno delili narodu na trgovima. Slučaj kraljice Evdokije, slučaj careviča Alekseja mogao je samo da ojača njegov negativan stav prema monaštvu, pokazujući kakva se sila neprijateljska njegovom državnom poretku krije iza zidina manastira.

Pod dojmom svega toga, Petar, koji je općenito bio daleko od zahtjeva idealističke kontemplacije kroz čitav svoj mentalni sklop i koji je kontinuiranu praktičnu aktivnost stavljao u svrhu čovjekovog života, počeo je u monasima vidjeti samo drugačije. "opsesije, jeresi i praznovjerja". Manastir je, u Petrovim očima, potpuno suvišna, nepotrebna institucija, a budući da je i dalje izvor nemira i nereda, onda je, po njegovom mišljenju, i štetna institucija, koju ne bi bilo bolje potpuno uništiti. ? Ali ni Petar nije bio dovoljan za takvu meru. Vrlo rano je, međutim, počeo da vodi računa o tome, kroz najstrože restriktivne mjere stisnuti manastire, smanjiti njihov broj i sprečiti nastanak novih. Svaka njegova odredba koja se odnosi na manastire diše željom da ubode monahe, da i sebi i svima pokaže svu beskorisnost, svu beskorisnost monaškog života. Petar je još 1690-ih godina kategorički zabranio izgradnju novih manastira, a 1701. naredio je da se svi postojeći prepišu kako bi se uspostavio kadar manastira. I sve dalje Petrovo zakonodavstvo u vezi sa manastirima stalno je usmereno ka tri cilja: da se smanji broj manastira, da se uspostave otežani uslovi za prijem u monaštvo i da se manastirima da praktična svrha, da izvuku neku praktičnu korist od njihovog postojanja. Zarad ovog drugog Petar je bio sklon da manastire pretvori u fabrike, škole, bolnice, staračke domove, odnosno „korisne“ državne institucije.

Duhovni propisi su potvrdili sve ove naredbe, a posebno su napadali utemeljenje manastira i pustinjskog življenja, koji se preduzima ne radi duhovnog spasenja, već „radi slobodnog življenja, da bi se uklonio sa svake vlasti i nadzora i u kako bi prikupio novac za novosagrađeni manastir i od toga zaradio.” Propisi su sadržavali sljedeće pravilo: „Monasi ne smiju pisati nikakva pisma u svoje ćelije, ni izvode iz knjiga, ni pisma savjeta nikome, a po duhovnim i građanskim propisima ne čuvaju mastilo ni papir, jer ništa ne kvari monašku tišinu. koliko i njihova sujetna i uzaludna pisma..."

Dalje mjere zahtijevale su da monasi trajno borave u manastirima, zabranjena su sva dugotrajna odsustva monaha, monah i monahinja su mogli napustiti manastirske zidine samo dva-tri sata, i to samo uz pismenu dozvolu igumana, gdje je period od Monaško odsustvo je napisano pod njegovim potpisom i pečatom. Krajem januara 1724. Petar je objavio ukaz o monaškom zvanju, o postavljanju penzionisanih vojnika u manastire i o osnivanju bogoslovija i bolnica. Ovaj dekret, koji je konačno odlučio kakvi bi manastiri trebalo da budu, kao i obično, govori zašto i zašto se preduzima nova mera: monaštvo je sačuvano samo radi „zadovoljstva onih koji to čiste savesti žele“ i radi episkopija, jer, po običaju, episkopi mogu biti samo od monaha. Međutim, godinu dana kasnije Petar je preminuo, a ovaj dekret nije stigao u potpunosti zaživjeti.

Teološka škola

Duhovni pravilnik, u svoja dva odeljka „Episkopski poslovi“ i „Koledžijski domovi i učitelji, studenti i propovednici u njima“, davao je uputstva o osnivanju posebnih bogoslovskih škola (biskupskih škola) za školovanje sveštenika, čiji su nivo obrazovanja u to vrijeme bio je krajnje nezadovoljavajući.

U odeljcima „Biskupski poslovi“ piše da je „za ispravku crkve veoma korisno da ovo jede, tako da svaki episkop ima u svojoj kući, ili u svojoj kući, školu za decu sveštenika , ili drugi, u nadi određenog sveštenstva.”

Uvedeno je obavezno obrazovanje za sinove klera i činovnika; oni koji nisu bili obučeni bili su podvrgnuti isključenju iz sveštenstva. Prema Pravilniku, eparhijske bogoslovske škole trebale su se održavati o trošku arhijerejskih kuća i prihoda od manastirskog zemljišta.

U skladu sa projektom navedenim u Pravilniku, postepeno su se stvarale bogoslovske škole bogoslovskog tipa u različitim gradovima Rusije. U Sankt Peterburgu 1721. godine otvorene su dve škole odjednom: jednu u Aleksandro-Nevskoj lavri arhiepiskop Teodosije (Janovski), drugu na reci Karpovki arhiepiskop Feofan (Prokopovič). Iste godine otvorena je bogoslovija u Nižnjem Novgorodu, 1722. - u Harkovu i Tveru, 1723. - u Kazanju, Vjatki, Kholmogoriju, Kolomni, 1724. - u Rjazanju i Vologdi, 1725. - u Pskovu.

Škole su primale dječake koji su već stekli osnovno obrazovanje kod kuće ili u digitalnim školama. Kurs studija, prema pravilima koje je razvio Feofan (Prokopovič), bio je podeljen u osam razreda, sa nastavom latinske gramatike, geografije i istorije u prvom razredu, aritmetike i geometrije u drugom, logike i dijalektike u trećem. , retorika i književnost u četvrtom, petom - fizika i metafizika, šestom - politika, sedmom i osmom - teologija. Jezici - latinski, grčki, hebrejski, crkvenoslovenski - trebali su se izučavati u svim razredima, ali u stvari se učio samo latinski, koji je bio i jezik nastave: čak se i Sveto pismo izučavalo prema Vulgati.